尊敬的王校长，诸位长辈、诸位学长，大家早安。

大家昨天睡得好吧？（众答：好。）有没有梦到周公？至诚一定可以感通的。

我们昨天讲到《大学》，「大学」是大人之学。而孟子有讲到，「大人者，不失其赤子之心」。所以这个「大」其实也代表的是每一个人本有的明德、本善，它有大用。

【大学之道。在明明德。在亲民。在止于至善。】

我们看到『大学』，大人之学，它可以为人君，为人父母、家族之长，为人老师，它可以引领学生、引领老百姓都能恢复明德，所以这个是大人之学。而这个『道』字，『大学之道』，我们一看到这个「道」字，想到道路。我们依循这个道路，依循这个教诲，就能够修道，进而成道，成就道德。所以这个道路不可须臾离也，一定要走在这个道路，不能偏掉，甚至于逆其道而行，方向都走错了。

我们刚刚讲到「不失其赤子之心」，像孩子一样天真善良。我们这个时代，曾经听到科学家的一个研究，说一两岁的孩子平均一天笑一百八十次，而成年以后平均一天笑七次。从这个数字我们看，人愈活愈笑不出来，那是真正走对道了吗？那应该是跟道怎么样？背道而驰。可是为什么会背道而驰？因为我们不明白路的正确方向在哪。所以从社会现象来看，人比以前的人更努力，却愈不快乐。人生踏出的脚步大小不是最重要的，方向要先找对，找对了路就不怕路远。

「人不学，不知道」，不知道真正人生的道路在哪，意义在哪。我们想起《了凡四训》当中有一段话，叫「护持正法」。世间人没有经典的指引，他真的很迷茫，真的不知道方向在哪里，真的只有沉沦的份。所以为什么代代的读书人都以弘道为己任，「仁以为己任」，因为没有这个正道，世间灾祸不断，一塌糊涂。家庭、社会的乱象没有办法化解。所以深入经藏，才能明白道路、明白正道，才能有智慧。

那我们照着经典的教诲去做，就是正确的道路，慢慢的修正自己，最后可以入道、可以成道、可以证道。证道就是「止于至善」。自己的德行，还有所带领的人民都能达到「明明德」，这就「止于至善」了。一切皆成道，这是一个学圣教的人，一个终极的目标。

怎么修？就照经典去做。要依经典来修正自己，不可以边学边照自己的方法，那就不是跟经典学了。在《孝经》当中说到，「非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道」，不是道统、经典当中的教诲，不要乱说，乱说有时候就造口业了。「非先王之德行不敢行」，古圣先王怎么做的，我们就照着去做。

昨天李越老师有讲到「入模子」，你得照这个规矩去做，慢慢的你就从心所欲了，你就很自然，做得很自在，为什么？因为那经典就是把性德阐述出来，那是我们本有的性德，你跟着做，慢慢就跟自性相应，就做得非常自在了。一开始做还不习惯，因为我们习惯习气，不习惯性德，这是正常的过程。

我们看到这个「道」字也想到，在哪一个行业成道呢？行行出状元，每一个行业都能修道，也能成道。所以师有师道，医有医道，商有商道，媳妇有媳妇道，丈夫有丈夫道。不管你扮演任何一个角色，在任何一个行业，都可以契入道。所以这个「大学之道」，对于各行各业都能够去修学、去契入。而且也唯有把道落实了，才能够让现在的人相信圣教。各行各业要树立榜样，他才有信心。不然他会觉得，那个是你们教育界可以做的，我们商业不行，我们商业照这个做就饿死了，行不通。这个时代最大的危机，信心危机。

在韩国，林尚沃先生，他行的是道，他是从事商业，最后他不只在国家很多危难当中给予最大的协助，而且他引领的人都是重仁义、重忠信之人，都是修道之人。所以明「大学之道」的人，纵使在商业，他也非常清楚这个商业，这个行业的平台，也是为了让自己、让自己的团队修道，提升他的智慧、提升他的灵性，就不会把人当工具来谋取他的私利了。真的把人当君子，当圣贤一样培养。

「大学之道」，开篇就把修学的纲领讲出来了，在哪里？『在明明德，在亲民，在止于至善』。这个「明德」就是本善，就是每个人本有的真心，本有！现在没有办法作用了，因为被欲望、习性所障碍住了。因为它是本有，所以一定可以恢复。这个习性只是在外面染污了，把它洗干净了，所以习性一定可以去掉。而这个「明明德」就让我们明白，我们有明德。所以诸位学长，我们今天真的认识自己了。

以前大学的时候，我记得同学们都拿一些心理测验，那心理测验测验完的结果说，你的性格很像老虎型，你的性格很像无尾熊型的，还有孔雀型的。我们测出来的结果，兴高采烈的去告诉同学，我很像老虎型的。你看人没有经典指引，像畜生都可以高兴半天，你看颠不颠倒？然后自己很没有信心，都要去问别人，「你觉得我这个人怎么样？」然后问的时候心跳加速，「砰砰，砰砰」，又期待，又怕受伤害。结果朋友说，「你要听真的还是假的？」听真的得要心脏够力气才行，不然会心脏病暴发就不行了。

我们看到这个「明明德」，真正明白自己有明德，从今天开始不自卑了，不否定自己了。还会有这些情绪、念头，还是不相信真有明德。所以「信为道元功德母」，你真正相信圣人不会讲假话，你得大利益。你每一句捧在心上，你就非常欢喜，就变成我们的心态了。孟子在他的教诲当中有讲到，「学问之道无他」，真实学问在哪里？「求其放心而已矣」，把你迷失的真心找回来，这叫学问。

这个「明明德」，第一个「明」字就是把真心找回来，恢复它。孟子做了一个比喻，人养了鸡、养了狗不见了，都会赶紧去把牠找回来，是吧。可是自己的真心不见了，几十年也没想去找。那诸位学长，请问大家，是狗跟鸡比较重要，还是真心比较重要？你们还没有出定吗？孟子真是苦口婆心，这么善于比喻，我们一听，好像当头一棒。所以《礼记?学记》里面讲，当老师的人要很会譬喻，所以《孟子》一定要熟读，里面的譬喻很好。包含我们现在在教育界，两千多年前孟子就把我们的问题点出来了，我们在干什么事呢？揠苗助长。农夫到了田里面去，「怎么长这么慢？来，我来帮你们。」一直拉一直拉，拉长了，自己很高兴回去了，睡了安稳觉。隔天又到田里去，一看，全死了。这个揠苗助长，适得其反。要顺性而教，要因材施教。

所以看到这个「明明德」，我们就了解到，人这一生最重要的是，从自身来讲是恢复自己的明德，这个就是价值观。人一明白自己这一生的价值在哪里，该拿什么，该放下什么，他就清楚了。只要跟恢复明德无关的东西，全部放下。我们看世间人，现在每天忙什么？两个字，追「名」逐「利」。而这个利欲正是障碍我们明德的习性，所以真正立定目标要明德的人，他很敏锐的要放下这些会污染自己的利欲，他就不会再追求了。真不追求，你的身心愈来愈轻安。我们昨天讲到的，所有人的痛苦都来自于这两个字，我们现在放下它，我们求明德。进而怎么样？亲民，「在亲民」，利益生命当中一切有缘的人，这是我们的人生追求，而不是去向人谋取自己的私利。而「在亲民」，比方我是教育界的人，学生是我们服务的对象，包含我们的同事，我们的校长。我们先明白经典的教诲，我们就有义务去把这么好的教诲传给他们，为什么？人生成就与否，总在遇缘分不同，遇缘不同。

昨天半夜，我们有两个学长赶过来了，他们的签证一直没有办法办下来，最后办下来之后以飞快的速度，还坐飞机先到曼谷才赶过来，所以他们的精神让我们佩服。而且今天，大家鼓掌，我们胖学长还有陈学长，内行人看门道，外行人看热闹，大家知不知道他们为什么有这么不竭的动力？「在亲民」，为下一代，为一方百姓着想。能够有机会跟一百多个同道中人一起切磋，他要把这个领悟的东西再拿回去供养。「慈悲为本，方便为门」，这个慈悲是不竭的动力。而且我感觉他们都有祖宗之德，我们陈学长他的祖宗是大舜，舜王闻一善言，见一善行，就马上去落实，知道哪里有好的教诲，尽心尽力去学习，这个在《孟子》当中都有给我们讲到。那我们胖学长跟我一样苗条，这个「胖」字大家要了解到，胖学长是我们明朝开国皇帝朱元璋的后代。胖学长，我没有说错吧？你还没弄清楚，请坐。他这个「胖」字是月半，因为清兵入关之后，明朝的贵族就失散了，所以感觉家族的人手减半了，取了这个「胖」字，可能也希望提醒所有的后代，要让家族再兴旺起来。所以是圣人的后代，是圣王的后代，皇族的后代都是以天下为己任，才没有给祖宗丢脸。这个是「亲民」。

孔子教诲他的弟子子夏，「汝为君子儒，无为小人儒。」你一定要以天下为己任的君子儒，不要做自己修行、修道，自己在那里修身齐家快乐而已，应该把这个道再弘传开来。在《论语?泰伯第八》当中，曾子传孔子之道，说到，「士不可以不弘毅，任重而道远」。圣贤弟子都要把大道在这个世界弘传开来，我们不因为我们地位低、财富少而伤心，我们以道不能行而感到耻辱，这才是知识分子。

接着，当然我们一提到「亲民」，是去利益人。而自利才能利人，大家看到经典的次序都有智慧的，知所先后。要自己先明德，你才能够去利益他人，为什么？自己明白了，才能让人明白；自己自爱了，才能爱人；自己自觉了，才能觉他。

而事实上我们都是缺乏传统文化的一代人，因为传统文化断了好几代了，我们的基础都比较弱。但在服务他人的过程，我们不要说我们能度别人，要说藉由这个缘分，也为了什么？度自己。当我们在服务他人的过程中，我们看到了我们心上的习气，心上的自私自利、贪瞋痴慢。所以他人是为了成就我们的道业而来，所以感激每一个人对我们道业、生命的成就，这个心态重要。因为假如我们觉得，我们很有智慧了，我们可以利益人了，这个时候我们可能都会把专注点放在对人上面，而忘了观自己的起心动念、观自己内在的修养。每天很忙，忙很多事情，但是自己境界、功夫都没有提升，变内功都废了。所以忙到最后，当领导的傲慢了。讲课傲慢的时候，我们不容易察觉，为什么？都是讲给别人听，都是要求别人，「工于论人者，察己必疏」，就缺乏了。所以有一个心态是，只有我一个人是学生，其它的人都是老师。用这样的态度去亲民，才不会被名闻利养所染污。不然我们就会落得，好像我们做很多事，就是有德之人，这不妥当。真正有德还是要看我们习气去掉多少。

「止于至善」，就是我们的「明明德」跟「亲民」做彻底了、做到家了，就是「止于至善」。接着经文讲到：

【知止而后有定。】

这个『止』就是知道这一生的正确的道路、价值在哪，以「明明德，亲民，止于至善」为目标，这就是『知止』。这个「知」就是有觉悟，没有走错路。而这个「止」当中就是，必定要达到这个目标，没有达到目标，决定不会改变这个初衷，也不会被其它的东西给诱惑走了，这个是止住。所以这个「止」其实也是时时提醒自己，不可须臾离也，念兹在兹，时时跟性德相应，这个是「知止」。而且都不改变，这个也是立志。我这一生就是「明明德，亲民，止于至善」，不做其它浪费生命的事情。这叫立决定的志向，永不改变，百折不挠。『知止而后有定』，立了这个志向，志有所立，然后保持它，勉励自己保持它，这是「定」。

【定而后能静。】

你定久了之后，慢慢以前那些追求世间的五欲六尘的心就开始缓下来了，这个浮躁就缓和了。当然我们也要细心观察，虽然我们现在在行道，可是虽然换了道路，但是更重要的要改心。不能世间在贪，走到传统文化还是贪，那还是会浮躁。比方学习贪快、贪多，这就静不下来了。所以《礼记?学记》说，「学者有四失，教者必知之」。学习的普遍状况有四个心态的问题：「或失则多」，学多；「或失则寡」，他学一点点就知足了；「或失则易」，他学一下又要换其它的东西，或者学一下把学问看清了，当很容易了，也没什么了，这都算「或失则易」。所以「勿轻略」，你把它看轻了不行。

而且人有时候太聪明，看到经典都说，「应该还有更好的方法。」所以老子很感叹，说，「大道甚矣」，这个大道其实很平坦，你就照着走就好了。「而人好径」，人都想一定有小径可以走，有快捷方式可以走，可以抄小路，他就不老实跟着做，然后三年、五年过去了，还是照自己的念头在修行，就不得利益了。颜回学得最好，为什么？他对夫子讲的每一句话没有任何怀疑，马上受持，所以他那么年轻就有这么高的成就。连孔子都说「我不如颜回」。当然孔子是谦虚，而孔子也看到了自己学生的优点。孔子五十而知天命，颜回很早就知天命哦。有一次他们遇到灾难了，结果孔子看到颜回，脱口而出，那是师生之间的至情，「颜回，我以为你死了」，担忧啊。颜回说到，「夫子，你在，我怎么敢死？」这句话有味道！颜回很明白他要辅助孔子传道，他知天命，删诗书、定礼乐，都有颜夫子尽心竭力的协助。所以知天命。

而且颜夫子也在学生当中做出好榜样。所以孔子说，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡」。我们看到《论语》这句话有什么感悟？夫子很叹息好学的颜子走了，现在找不到好学的人了。诸位学长，你读到这里，有没有拍着胸脯，我来！要有这种气概。您看六祖大师去找五祖弘忍，五祖问他，「你来做什么？」六祖大师说，「我来求作佛」。你看那个气概，孟子讲的，「当今之世，舍我其谁」。一个人要有智慧，首先他要好学，可是你做出了好学的榜样，不就是给天下最大的供养吗？这是重要的表演，别人做不做那是别人的事，我一定效法颜子好学。颜子的好学值得我们体悟，「不迁怒，不贰过」。所以他这种好学是从内去对治习气，这叫功夫。『定而后能静』，这个浮躁慢慢下来了。

【静而后能安。】

走在这条道路当中，很泰然、很恬然、很坦然，「人不知而不愠，不亦君子乎？」我们走到这条路，你的亲朋好友有没有遇到说，「那个人脑袋有问题，薪水这么高不赚，跑去学什么传统文化？」诸位学长，你们都对我傻笑，我看懂了，这是必经之路。可是当我们受到别人质疑的时候，不只不要难过，你要愈有动力，为什么？世间的至宝现代人看不懂，还否定它，你看他多可怜。透过我们行道，让他对经典有信心，对传统文化有信心，他就能进入这条道路了。愈多人怀疑，我们愈有动力，看到自己的责任，所以觉、迷，圣、狂，在一念之间，看我们会不会转。而且我们期许自己，装身于千古圣贤之列，要跟古圣先贤排在一起，不要做随波逐流的人。你有这样的定位，这个心就安下来了。

师长讲，「建国君民，教学为先」，现在要化解家庭、社会、国家的问题，只有靠改变人心，只有靠教育。诸位学长，您现在能清楚明白「建国君民，教学为先」，你已经是这个世界当中有见识的人了。你看全世界几百个国家，现在把什么摆在第一位？经济，赚钱，舍本逐末。现在不是国家这样，家庭也是这样，都把钱摆在第一位。所以，「人无远虑，必有近忧」，种种问题都产生了，而且还不知道回头。所以我们现在知道教育重要了，伦理道德、因果教育重要，我们有「举世不知我独知」的见识，就有举世的人不做而我坚定去做的志气。有举世之人不做而我愿意去做的志气，你就能到人所不能到的境界。夫子在那里「学而时习之，不亦说乎？」你说，嗯，我知道那个中的味道是什么。有人所不到而我能到的境界，你就有这一生任何人都不理解你，而你却做得很自在的胸怀就出来了。大家看看孔子被多少人误会，被多少人取笑，夫子还是义无反顾，不知老之将至，连自己的年龄都忘掉了，太快乐了。发奋忘食，用功到忘了吃饭，乐以忘忧。这是安。

【安而后能虑。】

这个『虑』就是能够思虑，能够去明辨事情。因为他已经以明德、亲民为目标了，他不是以欲望为目标，他的思虑都以利益天下为考虑。所以这个时候，人没有私欲，他就能至诚，突然都会如有神助。有时候讲学的时候，突然几句出来，连自己都不相信，那就如有神助了。或者在考虑一些事情，很诚心求祖宗、求圣贤，「砰」就想通了。而在思虑的时候也能随着经典去思虑，比方我们在面对很多的因缘，都能度德量力，因为不会浮躁了，静下来了，就不会妄动。「事非宜，勿轻诺」，答应得太快，最后走到一半，要进进不了，要退也没法退，就很尴尬，很难过。所以在判断因缘当中，度德量力，审势择人。

从这里我们又看到，成就一个因缘，首先要先考虑自己的智慧、德行、能力。在六十四卦当中，有一卦叫「鼎卦」，三足鼎立。在鼎卦当中有一段教诲，就是「鼎折足」。这个鼎一条腿断了，鼎是拿来装佳肴，请这些贵客，倒下去了当然就很狼狈了，不好看，很失礼了。接着在这个鼎卦当中有提到，「德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣」。就是很少会没有灾祸的，就像这个鼎，顶不住压力了，它一定要翻掉的。大家要了解到，所有的经典它是在提醒我们，并不是在否定我们。就像《论语》里面讲的，「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权」。大家在一起学习，回去之后，不一定每个人的力行情况一样，「适道」就是能走在这条路力行。走在这一条路了，真正遇到挫折了，能不能屹立不摇不退转，那又是更高的境界了。而能够屹立不摇，又能通权达变，那就更高的境界了。「未可未可」其实就是期许我们，肯学就能「可、可、可」了，所以圣人都是勉励我们。所以这段话也是提醒我们，我们德行不够的时候，赶紧培养德行，才能扛大任。

智慧小了，谋大事，要懂得拒绝，懂得赶紧提升智慧。这不是不负责任，该拒绝，拒绝，是更负责任。《大学》里面讲，你形成一个教学团队，形成一个决策团队，大家可以集众思，广众益，集思广益。你假如自己闷着头干，智慧已经少了，还闭门造车，那就更会出问题了，「智小而谋大」。

力小，那我们就赶紧让自己的能力提升，充力、培德，拓展自己的智慧，「度德量力」。

再来，「审势」，所谓「入境问俗」，你到了一个环境去，这个地方的风土民情，法律规定是什么，你要搞清楚。你说，我做的是好事，那不用管，圣贤祖宗会保佑，有没有道理？到时候搞砸了，连那个支持我们的官员都被我们拖下水，以后谁敢帮我们？这个都是审势。包含现在这个时节因缘什么最重要？这个形式大家要判断出来，什么最重要？树榜样最重要。树得了榜样，信心就起来了。树得了榜样，他的经验就可以再分享给其它的人。不然一大堆人在学，没有看到一个榜样，慢慢信心没有了。所以海南省监狱系统，那是功在国家，他现在那些经验可以写出来，可以编写之后向全国去发，发给他们去学习。

现在假如有哪个乡镇，它能真正把伦理道德落实，那个地方就成为全国的榜样。或者你的家族真正落实孝悌忠信、礼义廉耻、五伦八德，你这个家族、这个大家族就是整个国家社会的榜样，甚至是世界的榜样。您现在假如家里面还七、八十个人住在一起，「当今之世，舍我其谁」，你要把大家族的家风传下去。你们家现在还七、八十个人住在一起的有没有？这个家道很重要，整个中华传统文化的承传，在二次世界大战前夕，西方科学家研究，靠什么？靠家族的家教传下来。所以齐家可以治国就是这个道理。假如你有发现这一方的人，都是同一个姓氏的人，你要去请他们来做这个榜样。

再来，这个形势就是你要跟对方合作，最核心的一个重点在你的见解跟他能不能相容，叫见和同解。假如见解不同，你一跟他合作，最后变多头马车，你就要进进不了、要退退不了。包含这个人是这个因缘最关键的人，你要看清楚他的发心是真的，还是有夹杂名闻利养。因地不真，果招迂曲。他因地就好像种子，种子就是错误的，怎么能长得成对的东西。他的发心很好，但是他对很多事情还不懂，这没有关系，你可以慢慢跟他沟通，可是他发心是大根大本。

再来「择人」，你每一个因缘，为政在人，你得要好的人去做才做得成，你得要选对人。你选错干部了，那很可能本来问题很少，最后问题层出不穷。「人存政举，人亡政息」，你把一个好的人举出来了，这个因缘就成就了。所以用人是大关键。我们看商汤，他就举了伊尹，天下就安定。因为商汤是贤人。大舜，他用了五个大臣，天下就定了。所以择人何其重要。你举用一个范仲淹，请问天下有多少贤才统统来依附？不得了。

【虑而后能得。】

能这样去思虑了，这个考虑都是利人，都跟经典相应，必有所得。得到什么？得到如何明德、亲民、止于至善的这些正知正见。

接着经文讲到：

【物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。】

『物有本末』，这个「物」，在《左传》当中，这是李炳南老师他非常用心体悟到的。《左传》当中有讲叔孙氏这个人，「之甲」，他的盔甲，「有物」，那个物是指一个标志，意思就是它不是一个具体的东西，它就是一个动机。有动机了才会变成一个事物，或者是变成一个行为，所以这个「物」就是念头、动机。其实讲到这里，可能我们还有点觉得，好像有点抽象，念头怎么会跟东西有关系？告诉大家，近代量子力学家把这句话证实了。什么是物品、物质的根本呢？意念。因为量子力学家他把每一个东西一直分解，分子、质子、电子，电子再分解变夸克、变微中子，不能再分了，最小最小了。最后证实了一件事，根本没有物质的存在。原来物质是什么？是意念。意念、念头相续累积的一个现象，让我们给看到了。

请问大家，刚刚八点半以前的我跟现在的我一不一样？不一样。我的细胞都不知道新陈代谢多少了，它一直在变。为什么？它动了，动了就一直变，不动才能不变。心不动，因为外在物质是心念相续不断的幻象。所以你念头能不动，这个世界就不会变了。念头一动，这个世界随时在变，随着我们的念头。所以老祖宗说，作善，风调雨顺、国泰民安，念头啊。作不善，天灾人祸一大堆，也是念头。作善不善都跟心有关，这个在日本江本胜博士的水实验也证实了。人的意念可以改变水的结晶，水是物质，也告诉我们念头能改变一切的物质。这个物有本末，物的本是什么？是念头。人都明白了，全部都用善念了，这个灾难就化解掉了。有一个地方的人觉悟了，这个地方就不遭难了。

几千年前，圣贤老祖宗都发明的真相，要两千多年之后，科学家要用仪器最后才证明。科学家是靠仪器，圣贤老祖宗靠什么？靠禅定。他定到某种程度，这些道理都明白了，而且不会有差误。科学你研究过程，只要有一点差误就不准。所以这个物是指人的一个意念起来，最后就变现出整个物质现象。从佛家来讲，叫「一念不觉」，有妄动，「生三细」，这个三细相就是业相出现了，整个宇宙的业相出现了。再来，还有一个转相，转相是什么？心里的变化，一直在变，一直在变。还有一个是境界相，你看到的所有的这些物质现象都是藉由你的精神、心理状况变出来的物质。这个我们就先讲到这里，大家要深入研究可以看《大乘起信论》，就讲到了宇宙的缘起，物质是怎么来的。

从这里我们具体看，就是物质的根本是意念，所以这个物不是指东西，是指动机、意念，一念起来了，这是最根本的东西。所以人一明白了，怎么改善人事环境跟物质环境？调自己的心，你就把大根大本找到了。「君子务本，本立而道生」，找到根本就离道不远了。『事有终始』，每一件事情都有它的开始、结束，而这里用「终始」是非常有味道的。你「始终」开始了，结束了，就没了。老祖先用「终始」，这件事情完了，还有其它的事继续做，叫「天行健，君子以自强不息」。请问大家，这几千年来，我们的老祖宗有没有常常用「退休」两个字？我看这读书人只有「国老」，没有用退休的。你说，有啊，告老还乡。大家去打听看看，告老还乡回去干什么？教书。他一生的学问，包含从政的历练传给后代。所以所谓的休闲活动，放礼拜六、礼拜天，那个是西方的思想。东方是什么？在你的工作本分当中，就有尽心尽力得到的快乐。现在人有礼拜一症候群，有没有？又礼拜一了，拖着疲惫的身躯都快不想去了。这个大家要看得出来，真的有差别。「终始」，没有停止的。

「天行健，君子以自强不息」。干卦叫「元亨利贞」，「元」，一个开始，一个根本，一个仁义的动机出现了。「亨」，亨通，要去做很多事情能通达。「利」，能利益他人，这个「利」当中还有和的意思，家和才可以万事兴。「贞」，贞是坚固不变，而且「贞正」，这个心念都不会错。我们看春夏秋冬，就有「元亨利贞」的精神。你看秋收，有收获了，利。贞，冬藏，可是没有休息到最后不干了，干什么？蓄势待发，厚积薄发，再有机会，又起「元」，「元亨利贞」，贞又起元，再尽心尽力。所以这个「终始」就没有停止。

而且我们提升自己的灵性没有止境，孔子在《易经》当中告诉我们，「精气为物，游魂为变」，人的这个灵性，这个生命结束了，身体不是「我」，身体是我所有的，就是我的身体，而不是我。就好像衣服一样，我的衣服，我的工具，不能把身体当我。身体用了八十年、一百年，不能用了，这工具不能用了，怎么办？换一个。可是换要有眼光，你不能换一个猪的身体，那就麻烦了。所以「游魂为变」，你要愈变愈好，愈选愈好。提升灵性，不是你这一生就没了，生生世世不断提升自己的灵性。人真的明白这一点，就会为生生世世打算，不会在这一生一直堕落。

接着讲，『知所先后，则近道矣』。我们知道本末先后，就知道在行道的时候，什么要先做，什么要后做。自己就明白了，则能尽「大学之道」。接着经文讲：

【古之欲明明德于天下者。】

这个『古』字代表这个道统，从古至今一直在承传。所以孔子说他，「祖述尧舜，宪章文武」，他是效法尧舜禹汤这些教诲，承传下来的。而『明明德于天下者』，是我们这一生终极的目标，「止于至善」。利益天下的人都能恢复明德，这是终极的目标。可是终极的目标从哪里开始呢？老子有一句话说，「天下大事，必作于细」，你有这么远大的目标，从哪里做？从最细的地方做起，从最小的地方开始做起，一步一脚印，千里之行，始于足下。从哪一步开始呢？接着就找到了最开始下手处，要「明明德于天下」：

【先治其国。】

自己国家都治理不好了，怎么给天下好榜样？而要把自己的国家治好。

【欲治其国者。先齐其家。】

这个领导者的家都乱了，他的心都不安了，他怎么去治理团体？甚至于他所带领的人民、下属说，你自己家都这么乱，我跟着你会幸福吗？所以『先齐其家』。

【欲齐其家者。】

要真的能够齐家的：

【先修其身。】

自己没有真正修行的修养，连妻子、连丈夫都不认同，那还能去感动谁？所以道家讲，「正己才能化人」，正己就是修身。

【欲修其身者。先正其心。】

心是一切行为的根本，所以当然要从根本下手。大家看这整句都是在找根本在哪里。君子务本，在这整部《大学》当中处处在体现。因为现在的人很努力，为什么没有好结果？就是卡在不知道本，最后本末倒置。诸位学长，我们观察一下，这五千年来哪一代的父母花最多的心血、时间教孩子？这一代。这五千年来哪一代教的效果最差？怎么会这样？投资报酬率不成正比。很有意思，现在的人学经济学得最多，最会算，怎么会算成这样？再怎么会算，人算不如天算。他只看枝末，只看表面，没看到本就完了。家跟国都治不了。所以接着讲心是本，所以欲正，『先正其心』。

【欲正其心者。先诚其意。】

你的意念真诚，你能调整你的心态，你才有可能修得好身。你的念头都不诚，这个心怎么会正？

【欲诚其意者。先致其知。】

这个『知』就是觉察，知道了，知道自己的心不诚。有时候人家说，「你不是很真诚。」「有吗？我觉得我很真诚。」而且曾国藩先生对「诚」下了一个批注非常好，叫「一念不生是谓诚」，一个妄念、邪念都不生，这个才能真诚。

我们看，比方说明天要去见一个朋友，然后我们晚上就在那里绕，我明天要怎么跟他讲话，我要怎么说服他，就在想想想。结果隔天一跟他讲话，他怎么都不按我的牌理出牌？还是你很真诚去，怎么聊好像达成共识了？诚才能感通。或者我们平常在跟人家谈话，眼睛看着他，脑子里在想其它的事情，然后头在那嗯嗯嗯，根本不知道他讲到哪里去了，然后对方说，「哎，你还在吗？」这就不诚了。你的心很专注，很恭敬，没有其它的念头才能诚。所以印光大师讲，闲邪才能存诚，你要把这些邪念、妄念伏住你才能真诚。而当我们能不自欺，能觉察到这个念头不对，这就是「知」，致知。

【致知在格物。】

人为什么能够洞察到自己的念头不对，我们以前好像都看不到，怎么现在比较看得到？因为有格物的功夫，『格物』是什么？格除物欲。欲望愈少，烦恼愈轻，智慧愈长，你好像很多事情变得敏锐了。每天很多的追求、很多的担忧、很多的强求，整个身心压得很重，好像每一天胡里胡涂的，觉察不了什么事情。所以『致知在格物』，下手处在格除自己的私欲、欲望。再讲得更彻底一点，所有的行为都是从意念出来的，就是格除贪瞋痴的恶念，「熄灭贪瞋痴，勤修戒定慧」。有任何贪瞋痴慢的念头起来了，你马上知道，就「致知」了。你格除它，格斗，这个错误的邪念你不让它一秒钟留下来，你马上「不怕念起，只怕觉迟」，这个物欲就转掉了。

【物格而后知至。】

这个『知至』就是觉悟了，就不怕念起，只怕觉迟。

【知至而后意诚。】

知道自己哪里念头不对了，赶紧调整念头，意就诚了。

【意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。】

所以从终点的目标，追溯到下手处在格物，又从这个根本要推到枝末上，你每一个本有了，末就能有所成。身修是本，家齐是末，所以身修了家就能齐。而且我们所有懂得，格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下，它是什么？它是儒学，它是知识。你懂得这个道理，完全落实了，叫物格，叫知至，叫意真的让它诚，心真的让它正，身真的让它修，家真的让它齐，国让它治。这个叫什么？叫学儒，叫真干，叫力行。所以前面那一段叫「解」，后面物格知至就是「行」，解行一定要相应。

而我们刚刚这个解释，这都是有赖于我们这些祖师们的教诲。像宋朝时候，朱熹夫子他把格物解释成至物，就是来了这个物品，然后他就去格它，所以他在这一方面叫即物穷理，就这个物就要把道理给搞清楚，这个「即」就是「就」，就这个物就要把它搞清楚，搞明白。其实有没有错？也没有错，但是很难。他这个说法传到明朝王阳明先生，结果这个王阳明先生有一天就跟他的学生说，「来，去格物。」他学生说，「格哪个物？」「门口有竹子，去格。」他的学生就站在那个竹子前面，「格物、格物、格物」格到最后身心俱疲。「老师，格不了」，去问王阳明。王阳明先生，「格不了？我来。」他也在那「格物、格物」格到最后他说，「这个再格下去，可能命都没有了。」绞尽脑汁，真的有人格到吐血的。

其实坦白讲，他要照朱熹这个做法格物，要靠什么？要靠现代的科学机器。他要有方法，他要有步骤，他要有工具，不然他怎么去格？所以近代物理学家真的格，格到最后什么？格出来了，根本没有物质存在，是什么？意念相续累积的幻象，真的格出来了。可是朱熹夫子在宋朝，这么格会出人命。所以明朝王阳明先生说，不能这样格下去了，后来他自己明白了，这个「物」是物欲。他不从这个物品去格，从哪里？回到本，从心上去格。你可以从物上去格，你也可以从根本去格，都可以达到。最后他就知道了，格物就是格除心中的私欲，这些邪念。最后致知，把自己的良知找回来致良知，把真心找回来。

接着经文讲到了：

【自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。】

这个「壹」就是全都是，天子也好，一般老百姓也好，他要能够齐家，他要能够治理团体、治理天下，他都要以修身为根本。你说他怎么不讲以格物为根本，怎么用以修身为根本呢？

诸位学长，假如你现在到乡下去，看到一个农夫，然后你就跟他讲，我跟你说，物格而后知至，那个「物」就是一念不觉，就迷了，最后一念不觉就生三细。他就昏倒了，「你在讲啥呢？」所以你看，『自天子以至于庶人』，你要讲个所有老百姓都听得懂的，从哪里呢？从外在显示的什么？修身上面。所以整个儒学的学问，内，明德，格致诚正；外，亲民，修齐治平。但是显出于外的是从修身为本。我们看到，大学之道（两纲八目）：明明德、亲民。明德底下：格、致、诚、正（格物、致知、诚意、正心），这是内。外，亲民：修、齐、治、平。最后，明德、亲民都做到圆满到家了，止于至善，这个总结在止于至善。所以这里从外显的。内在心地功夫你给一般老百姓讲，他很难理解，从外显的行为、修身来谈。

而经文当中又讲到：

【其本乱而末治者否矣。】

他修身这个本没有顾及的，然后他可以齐家，他可以治国，『否矣』，就是不可能办得到的。你没有格物致知，就能诚意正心那也办不到的。「否矣」。就是对经典不要打折扣，一定是这个本末先后。

【其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。】

这个『未之有也』，就是修不好的。『其所厚者薄』，什么地方该厚呢？根本该厚。根本都忽略它了。这个「厚者薄」就是最重要的根本，「薄」就是忽略了。『其所薄者厚』，枝末的东西你一直在往枝末下功夫，「未之有也」，修不好。

所以接下来这一句，就整个刚刚的经文做一个总结。【此谓知本。】

就是《大学》的两纲，「明明德」、「亲民」都有本。亲民的本在修身，明德的本在格物。

【此谓知之至也。】

就是我们对大学之道这些道理，能够透彻了，『知之至』，个「至」就是极处，了解透彻了。了解透彻了叫悟后才能起修，我们道理都搞不清楚，做得就有点没信心，怀疑了。而这个知道极处的时候，也知道整个终始、本末、先后次序。要怎么来下功夫了。

接着经文讲到了：

【所谓诚其意者。】

从真诚下手，要『诚其意』，就是：

【毋自欺也。】

所以一个人修道，第一关是什么？打破自欺。自欺就欺人了，修不了道了，就不要欺骗自己。

【如恶恶臭。如好好色。】

就好像闻到很臭的东西，你很自然就表现出来，「这个东西很臭」。你看到美好的东西，心生向往，『如好好色』，就很自然的表露。心行是一致的。

【此之谓自谦。】

就是他的心跟他的言行都是一致的。言行一致的人，他过得很坦然，心里很踏实、很满足。人假如开始应付了，开始虚伪了，他就愈活愈累了。明明自己喜欢的东西，要讨人家的喜爱，「这个东西我最不喜欢。」明明自己不喜欢的东西，要讨好人家，「你喜欢这个，我也很喜欢。」这种言行不一致可能就开始了。

【君子必慎其独也。】

『慎独』，就是人前人后是一样的，包含面对自己独处的时候，自己的一举一动都慎重，自己的念头都慎重，这是慎独。古时候这个君子，自己做梦，在古代有一个读书人叫杨翥，他做梦梦到给人家摘了两颗水果来吃，隔天面壁思过不吃饭，觉得自己功夫太差了，这个就是古人慎独，很可贵的地方。连梦里他都要求了，那他在平常的时候那个功夫就更不得了。

【小人闲居为不善。】

这个『闲居』就是自己独处的时候，做一些不好的事情。

「【无所不至。】

他觉得没有人看到，就很放肆的去做。『无所不至』，就无所不为。

【见君子而后厌然。】

看到有德行的人他就开始装一下。这个也很惭愧，我们当时在净宗学院，修行不是很精进，结果师长回来以后，我们的状态不一样了，很用功。结果卢叔叔--他已经出家了，法号常明师父。结果就有人问我了，「卢叔叔不是结婚了吗？怎么出家了？」我帮大家解答一下这个问题，是他的太太告诉他，以你现在的德行智慧，你要为天下人做事，不要为一个小家做事。所以是他太太把他捐出来的。

所以当时我这位长者他就摇头，师父回来是一个样，师父不在就是一个样。所以这段话就是讲自己，讲我。『见君子而后厌然』，看到师父开始躲躲藏藏。

【揜其不善而着其善。】

看到师父走过来，一副真修行的样子，『着其善』。

【人之视己。如见其肺肝然。则何亦矣。】

其实有道德、有学问的人，看我走几步路，就知道我的功夫到哪里了。所以看得很清楚，这样装没有什么好处，只有让自己更不真诚，更自欺而已。

【此谓诚于中。】

才能：

【形于外。】

内心真诚，表现于外的举手投足才能合道。

【故君子必慎其独也。】

所以功夫都在没有人在的时候，都能守住自己的正念，这就是真诚的表现。好，那这一节课先跟大家谈到这里，谢谢大家。