大家早安。我们先几个问题跟大家交流一下。

问：第一个，子路让他的同学去做官，边做边学。

答：这故事没讲完，对不起对不起。他让同学去当官，孔子说，「你要害死人家的孩子是吧」，子路就觉得，「边做边学就好了嘛，干嘛一定要学完之后才去当官？」

好，那我们冷静思考，子路了不了解他这个同学的境界到哪里？他不了解这个同学的境界到哪里，他能不能自己出主意？这个都是要比较深入思考的问题。「我觉得可以」，代不代表别人可以？不代表。所以给人家出主意一定是设身处地，而且要很清楚他的状况才好，不然我们随便给人家乱出主意，又不是适合他的，最后我们一个热心就干了坏事了。而孔子听了子路的话就说了，「最讨厌就是那个特别会狡辩的人。」

被孔子骂最多的是谁？假如你是子路，感觉怎么样？我们认识一个同学，他说有一次师父骂他，他特别高兴。是师父信任他了，他骂得啊，知道骂了以后他不会对师父说，「好，你给我记住」，不会这个样子，所以他受得了。为什么骂子路骂得最多？就是怎么骂他都不会走的，这可以骂。一骂就怨恨人，那不能骂。所以师父在讲经的时候就说了，说李师公，真正要学的，有打有骂，把门关起来，打记性啊，大人还是打。告诉大家，这是五十年前的事情，五十多年、六十多年前。现在打不打得？我不知道了，这个得要视客观状况而定。只是表面恭维、阳奉阴违的、骂了还记恨的，很客气。这个也是对的，不要跟人结恶缘，「随缘消旧业，不再造新殃」，不要再跟人家结新的梁子了，我们来是为了尽心尽力的，不是要跟人家对立冲突的。好，这都是我们从这个故事当中可以体会到的。

子路讲的听起来有道理。所以我们也得提醒我们自己，听课听了两年、三年，讲起话来也是口若悬河，都不用逗点的了，哒哒哒哒，道理很会讲。到底有没有针对这个人的需要跟状况去告诉他，这是值得思考的，不然我们很容易就掉到「好为人师」上面去了。

所以子路是我们思考的重点，孔子在这个应对当中，含有的是什么道理，也是我们学习的重点。

今天他推荐同学要出去做官，这个同学对于做官，对于做人做事的原理原则是不是已经领纳于心，遇到了不会被转，不会迷惑了？假如虽然读了很多的书了，但是还没有达到能判断是非、邪正，甚至于没有办法判断流弊，我们说的「不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下」，假如都没有这样的能力基础的时候，去当官，很可能老百姓变成他的实验品。而且他去了以后谁护念他？老百姓再一恭维，那又没有人在旁边集思广益。所以一个人他的成长到放手，它都是一个循序的过程，它不能不客观的哦。

所以护念，「如保赤子」，这些都要很审慎、准确的评估。所以最好的一种循序渐进的过程应该是什么呢？不是让他马上去当个县官、县太爷，能跟着一个，比方他的同学已经当县太爷当得非常好的，孔子也很信任的人，先让他去跟着这个师兄跟一段时间，整个实际的状况方方面面他都能积累经验。学问跟实际的结合，他得要有人带，有人给他开解，他这个理事的结合就很快，他才能活学活用。所以都还不清楚他能不能活学活用，一下子又去当人家的父母官，是不是太快了一点？所以以前不要说当官员了，各行各业都要手把手教，是有道理的。

所以一般在整个企业组织里面要培养这个人，往往都是先让他做副手，跟着正直的人，副科长跟着科长，副总跟着总经理，慢慢慢慢学习，然后再放手给他做。所以当老师、当领导、当父母都得要护念他的整个成长，他能力的整个提升过程，有时候都不能操之过急，也不能做没把握的尝试。为什么？没把握的事做了以后，其实当他在这个位子上染上了名利心、染上了傲慢，要去掉，可能要花几倍的时间。所以什么事情还是谨慎，「慎于始」会好。好，这是这个故事跟大家交流。

再来，下一个问题。

问：您讲，我们要隐恶扬善，那您举过的例子算扬恶吗？什么情况可以扬恶？

答：这个问题太好了。我假如拿着麦克风到深圳的街头去喊，这个就扬恶了。因为我们今天大家都在弘扬文化，都在办教育，假如我们对社会这些状况都知其然而不知其所以然，那怎么改善？所以扬恶，第一个，从讲话的人的心态。他看到那个人有恶了，赶紧要去讲，为什么？本来就看人家不顺眼，好来个落井下石。扬恶，这个是瞋恚心扬恶，看人不顺眼。还有是傲慢心扬恶，平常看他挺风光的，早就想把他压下去了，哎哟，有错了，赶紧批他一顿。傲慢心。贪心扬恶也有，哎呀，他的风采比我多了，赶紧压压他，名闻利养的心扬恶，讲人家的不好。嫉妒心扬恶，都有可能。心地上的问题。

而假如我们是扬弘扬文化的人的恶，他可能已经在台上了，听他讲课的人很多，结果我们大肆去宣扬，「哎呀，你都不知道，他以前怎样怎样」，讲一讲，所有的人，「真的，好恐怖啊」，全部丧失信心了。把人家学习正法、传统文化的缘给断掉了，那这个影响面就大了。所以这个都要很冷静。

之前也跟大家说，「曾子杀人了」，听了几次，可能这个信心都会动摇。所以我们今天在听别人讲恶的时候，要有判断力，讲话要有智慧，听话也要有智慧。「谗言慎莫听，听之祸殃结」；「来说是非者，便是是非人」。但是这些道理都不能执着，什么时候能进退得当、能判断清楚、能通权达变，都要回到根本的心地、心态，才容易分辨出来。

比方有一个人过来跟你讲，「他最近好像有点状况」，然后你回头跟他说，「来说是非者，便是是非人」，这样对不对？你说，「对啊，他要来讲别人不对了」。他跟你探讨这个人不对的目的在哪里？学都不能学到相上去啊，不然学到最后了，所有的人都很压抑，「若真修道人，不见世间过」，什么情况都不反应。等出状况了，「哎，怎么都没人讲？」「不见世间过」。那不就学呆了吗？所以现在的团体里面出现什么情况？都不讲人了，都做滥好人。「左丘明耻之，丘亦耻之」，孔子说，滥好人、乡愿，不行。为什么？滥好人就是是非善恶人家从他的反应都判断不出来。他骂人了，也好。就感觉到底怎么样叫「善相劝，德皆建」不知道。

所以《了凡四训》里面讲到善恶，一开始那故事特别有味道。读书人跑去问中峰禅师，什么是善？什么是恶？读书人说，打人、骂人是恶，礼敬人、赞叹人是善。中峰云，「未必然也」，不一定。最后给他开解：今天，「利人者公，利己者私」，是为了利益他，打人、骂人是要把他打醒，是善；「利己者私」，赞叹他是为了跟他关系搞得更好，有所目的的，这个恭敬人、赞叹人都是恶，私心，贪名闻利养。不从心地上看，很难把事情看清楚。所以这个「见未真」，这个「真」要看到心地才能更清楚、更明白。

我们比方赞叹人，一听一个人讲得很好，哇，哪里我特别有共鸣，他一下台了，很激动冲过去，握着他的手：「听君一席话，胜读十年书，我太感激你了，是你救了我！」好，赞叹了。我们很想讲这个话，可是这个人受不受得了这个赞叹？再来，赞叹是他讲得好，他有没有做得好？所以很多年轻人到了传统文化的单位，很危险。因为大家赞叹很随性。

我为什么很清楚？因为我以前都干过这种事。我到澳洲净宗学院，看到一个年轻人二十来岁，长了一百八十公分，好帅，然后我看他这么年轻就学习，我就很激动，「哎呀，这么年轻，善根太深厚了。哎呀，我都要跟你学习，真不简单。」结果过了几天，他犯了一个很明显的错误，我想，我年龄最起码大他个五六岁，也是哥哥辈的，应该给他提一下。结果当我讲第一句提醒他的时候，他的整个脸就揪起来了，我突然感觉到我前面做错了。只是一时很激动就称赞他了，是不是理智？年轻人受得了吗？我们自己八风吹了，我们都没把握了，年轻人还没做什么，也还没学什么，就被一句一句的，「善根深厚，了不起啊」，你说几个人受得了？

所以孔子讲，「吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。」读《论语》，我们很多处事的判断力就会不断的提升，不然我们不知道这些应对的分寸，就「我不杀伯仁，伯仁却因我而死」。我们也是好心肯定他了，但是吹得太厉害了，反而让年轻人傲慢，听不进去人家批评。

所以我们看，孔子说，我对于人「谁毁谁誉」，我们不会乱去毁谤人，乱去赞叹人。如果有赞叹的人，「其所有试矣」，「试矣」就是了解了、确定了这个人是真正做到的，真正有德的，才可以这样赞叹。不然他根基不牢，赞叹过了都会晃，都会连根拔。但是我感觉现在的风气是我们一般都很容易激动，然后什么「哎呀，孔子再世啦」，什么，都来了。真是这个时候我也没有用其它的词语可以形容。

所以真的，你说学理智不容易，讲话都是要很理智，而不是一时很冲动的。大家看被孔子赞叹过的，比方晏子，「晏平仲善与人交，久而敬之」，蘧伯玉，这些都是贤人啊，「直哉史鱼」，是忠臣啊，孔子赞叹大禹，赞叹尧、舜，这绝对都没问题的。包含当时候的人，孔子赞叹都是有真实德行的人，绝对不会还根基不稳，孔子就赞叹。

那鼓励还是必要的，赞叹要很确定，甚至盖棺论定再赞叹。鼓励可以，但是鼓励当中呢，「你这个发心是很好，但是一定要好好保持，要谦虚。」是不是？你也肯定了他，但是又提醒了年轻人，要有恒心，要时时谦虚受教。我们不要一鼓励、一肯定了，然后就让他反而自满了，那这个就是我们在赞叹的时候缺乏理智的应对。

所以刚刚这个问题就是说，什么是扬恶？首先我们的动机假如是贪、瞋、痴、慢、嫉妒、斗争的心，这个就是扬恶了。假如今天这个朋友过来，「哎，他最近有什么情况，我们商量商量怎么帮助他，探讨一下，而且他比较听你的，你来给他讲。」是吧？他又没有让其它的人知道，因为人与人之间有缘分，虽然可能他学问高，可是他劝他，他不一定听。虽然这个人学问比较没有那么高，可是他一劝那个人就听，不同的缘。

佛陀那个时代有一个人，佛陀去劝，怎么劝没办法，还得派阿难去跟他讲，就讲通了。佛陀那个时候，东西南北都站在那里等他，他还是不愿意见佛陀。缘不同啊。所以并不是说讲人家的情况就是扬恶，就是是非，不是这个逻辑，是是不是为对方着想，在商量，这个很重要。

当然我们还是要冷静，有时候我们自己嘴巴还是太大，「还是为他好」，可是话很容易见谁就讲，最后传到他那里就不好了。所以还是要忍得过。很多好事，「事以密成」，愈多人知道，口舌是非愈多。甚至于这个密到什么程度呢？密到他得利益了都不知道是你帮他的，最好！这人就真的是不为任何东西去付出的，这积的是阴德。我们一帮人家了，就生怕让当事人不知道，这个心态还是值得商榷的。

所以这位学长提这个问题，我要好好反省，我在讲例子的时候，我是什么心态？而我们今天给社会大众讲解传统文化，举现代的一些情况，他的感受会比较深刻，从现在他身边就遇到的事，让他明白问题到底出在哪。

当然，大家回到自己的故乡，您在讲例子的时候，前面就不要再加人名了。当然出去了，我们还是在讲的过程当中，让大家是去体恤这些人的苦。你说真的，像这样发生自杀事件的学校、团体、企业，一个人跳下去了，那多苦，他苦啊，没完没了，他的家人都苦。我们藉这个事情，怎么样才能从家庭、从学校以至于从整个企业团体来改善，不要让这些现象继续下去了，这才是我们讲这个例子最重要的目的。是吧？

当然，我们在论这些事的时候，还是要带点厚道。比方说，我们当领导要当好，要像家人一样去关心员工才好，这是道义。现在的领导他没有做到，因为他也没有学过。「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，没有人跟他讲，你不要怪他。不是他今天当了董事长，当了总经理，这些道理他就懂，是吧？所以讲到这里，我们是期许自己要把正知正见、传统文化传递给这些领导者，让他了解。

其实情况发生的时候，这些领导人也是一个头两个大。其实问题出现的时候，都绝对不是只有一个例子。大学里面有一个学校跳楼报出来了，也绝对不是只有一个学校在跳楼。因为它只是突显了一个状况，其它的地方，家庭教育、学校教育不去改善，社会教育不改善，这个情况是不可能减少的。

所以「建国君民，教学为先」，我们总拉回来根本，总拉回来「我能做些什么？」那大家就不是留在指责任何的人了。

问：第二个问题：「恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者」，如果团体中有称人之恶者，居下流而讪上者，勇而无礼者，果敢而窒者，这样的人都处于领导者与被领导者，怎么办？

答：Good question，好问题。在这个时代，我们刚刚讲的「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，所以我们常跟大家探讨到在五伦关系里面首先先反求自己，「我先做好」。所谓「正己而不求于人则无怨」，别人对不对不是最重要的事情，首先我自己要做对。这是我们现在每一个人都应该有这个态度。不然，愈学愈看这个人不对那个人不对就麻烦了。愈学愈去要求其它的人要做好，不要求自己，情况不会改善。所以「工于论人者，察己必疏」。

所以我们一冷静了，在五伦关系当中，我们都先想，我当丈夫对不对？我当下属对不对？我当兄弟对不对？我当朋友我做到没有？先下功夫在这里。领导不妥当，先要求自己。我们自己做好了，「正己化人」嘛。而且感化都是有过程的。就好像儿子劝父母，「谏不入，悦复谏」，下属劝谏领导也是这样。所以只要依据经典去做了，应该都能够从容应对，怕的是我们在其中情绪起来了，指责、对立起来了，关系就会比较不好。

那这样的人怎么会处在领导者呢？这又是一个问题了。第一，他有福报。第二，推荐他的人也要负因果责任。是不？怎么刚刚有人表情「哎哟」。做事的人要不怕事，不惹事，不怕事。什么事东怕西怕，什么事都做不成。但是要谨慎就对了，要有判断力，这倒是很重要。

以前官员，哪一个官员出事了，当初谁推荐的，降一级，处罚。这个人做得很好，哦，范仲淹推荐的，奖励，为国家举才。所以有责任心的人，他不随便推荐人，他有把握才行。

就好像今天你的叔叔、你的伯伯帮你介绍人认识，或者帮你介绍工作，「我叔叔本来就应该这么做嘛」，那我们真是不孝子孙，这个态度就不对了。要了解，叔叔、伯伯是用他的社会信用在给我们作担保。

所以当我们被推荐去做一个领导位置的时候，要能感激人家的信任，还要能理解，我们做得不好，那推荐我们的人都觉得对不起人家国家、团体，都有这些道义的心境，做事就谨慎了。

但谨慎不是恐惧，你吓得什么事都不敢做，那个叫太过，过犹不及。要不不负责任，要不就是紧张得胃抽筋，睡不着觉要吃安眠药，那都太过了。中道，要把这一份谨慎跟责任化成动力，就对了。

所以不管怎么样，人提升自己的修养就在每一个当下、每一个因缘。但是人往往就是没有办法安住当下，历事炼心，境界上不去。假如我们的思想里面都在想，「假如给我换一个领导我就会很好了」，有没有道理？「假如给我换一个太太我就会很好了」。那都是骗人的话。有真爱的人不会去挑，有真情真义的人在五伦关系当中，他不会去挑的。

就像大舜，遇到这么样恶劣的父母了，他还是觉得自己做不好，这才是真的修养。「亲憎我，孝方贤」，这句话太有道理了！「亲爱我，孝何难」。而且「亲爱我」，那个孝是不是真孝，还得打个问号。父母对我很好，有一天不如我意了，可能我们就发脾气了，那靠不住。今天假如朋友本来都很好，突然一件事，两个人不说话了，前面那个很好也是假的了，那是贪爱。顺着自己的意思了，高兴；不顺着自己意思了，脾气就来了。

人要不贪着、不挑境界，才能提升。安住当下。所以人现在修行修到都想去花很多的力气，然后营造一个喜欢办公的地方、住的地方、喜欢见的人、喜欢做的事，那他怎么修行？花了一大堆的气力了，不都是贪着吗？一个人都不安住当下，尽心尽力尽他的本分，都在冀望未来一个美好的境界，他能教给别人安住当下吗？他能教给别人什么叫「亲憎我，孝方贤」，什么叫「不挑境界」，什么叫「境缘无好丑」吗？那全部都是一句空话啦。那我们是讲学，不是讲道了，道是要自己做到的，道是要不分别、不执着啊！这个才是真的功夫。你说我们今天去弄个房子，去找一些我们喜欢的人，享的是谁的福？是祖宗的福啊。那我们享祖宗的福，愈来愈贪着，怎么对得起祖宗的福报呢？是要在祖宗的庇荫当中千锤百炼、百折不挠，成就自己的智慧，成就自己的见识，这样才对啊。

凡事都有盘根错节的时候，凡事都有极困难的时候，打得过的才是好汉啊！干嘛去挑境界。愈挑愈贪，愈挑愈怕。贪了就会有害怕，贪不到了，求不得了，就怕了、就苦了、就怨了。无求了，什么都不苦了。烦恼不都从求不得来的？什么都好，没事。

而人往往在安住当下的时候，他才会全心全意的去付出。他假如还想着以后了，他的精神都是分散的。人没有集中，他的真诚怎么出来？他的尽心尽力怎么出来？夹杂了，功夫没有办法成熟。又夹杂好恶，又夹杂忿懥，又夹杂忧患，又夹杂恐惧。每一个缘分，适合自己的缘分，往往都是在我们上一个缘全心全意，才会出下一个缘分出来。为什么？老祖宗知道你能力提升了，再给你派个任务啊。假如我们在这个境界当中都退缩了，不想干了，那哪还敢给我们派任务？这个时候我们还给自己台阶下，讲了一大堆的理由，全部就是在搪塞自己的回避，搪塞自己的不敢面对。所以修行不打破自欺一关，没办法修，不看到自己的分别、执着，没办法下手。所以要学「用心像镜子」，「境来不拒，境去不留」。尤其男众，一个男子没有展现出一种气概，人家不可能信服我们，担当要提起来。不要怕事，当然不要去惹事，就对了。

所以我们面对五伦的关系，不要求别人，先要求自己，这样就不会有难受了，不会有这些烦恼了。而当劝这个领导者真的劝到他还是不能接受，方向都错的时候怎么办？离开这个地方。但不是带着情绪。你离开的时候，「哼，这辈子我都不认识你了」，那这个心又变了。当初他是你的领导，你就要一辈子都这样的心。这叫真心啊！哪有说你一生气了，他曾经给你的付出统统一笔勾销，那都是情绪化的人。是不？人就要从这些地方看到厚道啊！他对我再怎么不好，我还是只记他的好，修养就这样上去的。不然心里面就充填着愤怒了、情绪了。所以《弟子规》讲「恩欲报」，这个是修养啊！

所以劝不动的时候离开，也是为了劝他、提醒他。今天离开了，他还是没醒，我们也不能罣碍。人生不可能所有的事都如我们意，管得上的尽力去管，管不上的放下，别自找烦恼。该是我们的缘，尽心尽力去管，管不着的事，不要每天在那里烦恼，精力都散掉了。安住当下的因缘。做好了，反而是其它因缘，你才能够供养他，你才有经验去告诉他。现在你跟他讲半天，「你也没做多好啊」，不是白讲？反而自己做好了，是给所有的人最好的供养。所以什么都不急，自己赶紧做起来最重要了。成就自己德行、成就当下自己团队的宝贵弘护的经验，以后人家才知道怎么做、怎么学。所以处在这个伦常关系当中，「岂能尽如人意，但求无愧我心」。

而当我们的领导突然觉得他不对了，找你回来，欢欢喜喜合作。你不要找你回来，你还在那儿闹情绪，「你当初都怎么对我，我才不要呢。」所以心上都没有任何人的这些不是，一有缘了，我们帮得上忙，尽心尽力帮。

不过也要看那个时候的缘了，是吧？那个时候你已经到另外一个团体去了，然后前一个老板又要找你，怎么办？「人生最难的不是奋斗，而是抉择。」怎么办？有这么难吗？你帮他就一定要到他的公司才能帮他？是不是？第一个，不能再离开这一个单位了，为什么？人家信任你，人家支持你，给你一个成长的地方，是不？对呀。这个时候虽然不是你本来领导的下属，但是尽心尽力绝没有分别，那你看，人家心里多么感动啊。

问：第三个问题，执着愈来愈少，分别愈来愈淡，请具体开解，如何在做事当中明辨是非，又能做到执着分别很淡？

答：好，比方说我们从刚刚的第一个问题，「扬恶」这个问题来看，什么是执着？贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒、斗争，这些情绪、烦恼就是执着。当我们有这一些执着的时候，说坦白话，要明辨是非就不可能了。因为已经被烦恼给障碍住了。所以清净心生智慧，才能明辨是非。所以具体讲什么是执着，刚刚那些贪、瞋、痴、慢、嫉妒、那些情绪都是执着。

分别，对人分别、对事分别、对物分别，分别之后就会产生贪着。是先有分别，后有执着。比方这个人好，那个人不好，好了就贪着，不好了就跟他对立或者嫌弃他。因为好不好而产生的情绪、态度就是执着了。

所以有一段格言讲，「公生明，诚生明，从容生明」。我们在应对事情的时候，能不能大公无私？能不能真诚？能不能从容？有了这些心态才能够很冷静去明辨是非。今天假如私心来了，怎么明辨是非？所以，公就「不蔽于私」，不被私心所障碍。

其实，人要没有好恶、没有私心才真的帮得了人。今天这个人跟我们关系非常好，我们产生感情贪爱了，他跟同事之间有什么不愉快，一回来跟你讲，你马上说，「对啊，你那个同事真过分。」帮到朋友没有？让他的贪瞋痴更严重。为什么？你袒护他了嘛，你怎么会明白呢。我们一袒护了，一私心了，我们讲出来的话，就不是对的了，更帮不了当事人了。所以没有这些冷静的态度，说想帮人，谈何容易呀。

诚则「不杂以伪」，不夹杂虚伪、应付在里面，真诚。「从容」，这个是在弘一大师收集的《格言别录》里面。这个书太好了，我最近赶功一下，大家不是同一天走吧？我都送大家一本，这都讲得非常透彻。人一慌张了，就迷惑了，看事情就不冷静了，好像都搅在一起了，就不明白了。所以「事勿忙，忙多错」，做什么事情得从容去应对才好。所以怎么练功夫呢？就在面对的一切人事物当中不要去挑，都好，历事炼心，都是最好的安排，分别执着就愈来愈少了。

要执着少，还有一个很好的方法，念念为人想，执着就愈来愈少了。贪瞋痴慢疑有一个前提叫「我」，我贪、我瞋、我痴、我慢，没有「我」，这些就都没有。念念为人想，这个「我」就愈来愈淡，执着就愈来愈少，这是很方便的下手处啊！师父讲这一句讲得最多，「要念念为人想，才是学问」。

所以假如我们从这里说，念念为人想，我们境界才能提升，我们的执着才能放下，那我们要问问自己，谁在帮我们啊？一切的人在成就我们的道德学问，是他让我们有机会放下我执啊！所以真正修行人，感激一切人对他的成就。假如还形成「都是我帮他的」，我慢又来了，我贪又来了。是要感激他让我有机会放下执着，他让我有机会体会施比受更有福，扩宽我的心量，他让我可以修大福田，是他给我机会，修福又修慧，就生活在感激的世界里面，不会傲慢，不会邀功，不会就着在这些名闻利养上面了。不然我们推广传统文化，动不动就「那个人是我度的，是我帮助的」，那就完了。

所以时时要回到心地这个最重要的道场，所有的人事物、境界都是为了炼我们这一颗心的，只有一个学生，就是我们自己，藉由这些因缘看到自己的不足，才上得去。自己的心提升了，所有的境界就转，「依报随着正报转」。

有一个老师，刚好下了课在那里整队，然后愈整愈乱，自己就快发脾气了。可是他忽然观照自己，奇怪了，今天为什么整得这么乱？因为他今天就赶着要回家，所以他那颗心已经动了，所以他浮躁的时候，学生也被他传染，所以怎么整也整不明白。结果突然他这么一想，放下这个急躁，很柔软的去引导学生，哇，就整好了，孩子的心也被他转了。

所以确确实实「依报随着正报转」，根在心地。所以找不到人，聚不了人，都跟境界无关，「有德此有人」，还是要回到我们的心地上。不能感动别人，还是要回到心地上来，「德未修，感未至」，这个是跟大家交流的第二个问题。

问：第三个问题，德与才能怎么界分？

答：现在大家问的问题都很重要，也很不简单。为什么会问这么好的问题呢？因为大家是真干的，真想把事做好，看事就愈看愈深入了。为什么？「治本在得人」。一件事情要做得成，关键在人，所以叫「成事在人」。

《中庸》我们这次有没有读？《中庸》里面谈管理谈得特别多，太精辟的管理学。其中说的「其人存，则其政举；其人亡，则其政息」，用对了一个有德行的人，他的整个推展的工作就很顺利，但是这个人假如去世了，哪怕有很好的制度，这个政治也会下来。

我们看，周公在的时候制礼作乐这么兴盛，后来周朝衰败下来，请问周礼还在不在？在，得靠人去以身作则去带啊。所以现在这个时代就是花太多时间在枝末，没在根本，根本是德行，而不是制度。制度是为人所用，所以很多民主制度的国家变成什么？那个小聪明的人在用法律、用制度。那有什么意义？所以反而有德行了，制度纵使不是很完善，这个社会反而不会乱。所以我们从根上来讲，体会到，人的德行才是治理安不安定的根本所在。

所以《论语》里面又告诉我们，「举直措诸枉」，举一个正直的人，所有的小人他就不敢造次，他就赶紧走了，哎哟，要遭殃了，赶紧走了，他不敢再贪污了，「举直措诸枉」。所以我们看，历代的盛世都是用了一个很好的人，结果整个朝廷就兴旺起来了。「舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣」。把这个好人一提起来，「方以类聚，物以群分」，好人全过来了，不好的人就走掉了，风气就起来了，好风气。

所以《资治通鉴》才告诉我们，「治本在得人，得人在慎举」，谨慎的去推举人才，「慎举在核真」，我们得考核他是不是真正的德行，而这个「核真」就是怎么判断他是真有德行。

我们看到汉朝的王莽篡了汉朝，那是一个大奸臣，自己想做皇帝。可是王莽还没有露出他的马脚以前，绝大部分的读书人觉得他是好人，看不出来他在巴结谄媚。那就代表很多人还是贪，他用种种好处拉拢人心，还是判断不出来。

所以《资治通鉴》里面有一篇「才德论」，就是分辨什么是才，什么是德。而且这个「才德」以后会发展成什么样子，这个文章里面都有讲，今天我就是藉讲才德先跟大家交流一下，但是我们在讲君臣关系的时候再来看这一篇文章。为什么？因为领导者用人太关键了，我们得要搞清楚这个才德的分辨。

「正直中和谓之德，聪察强毅谓之才」。我们看，大公无私的、公正、正直，这个都是无欲则刚才做得到。人有什么情感的希求，人有什么物质的希求，他就不可能无欲则刚，他就在攀关系、拉拢、袒护，都来啦。绝没有为自己的人才能正，才能直。「中」，做什么事情不偏激，不过与不及，都懂得适中去做事情。可能要考虑事情的来龙去脉，客观去应对，这个「中」。当然从心性上来讲，这个「中」就是没有好乐、没有忿懥，这些都属于心地上的修养。「和」，时时能和气对待他人，心平气和，时时能以大局为重，调剂团体里面的对立冲突，绝不去增加对立冲突，和，以和为贵，这个是有德之人。

所以一个人讲到谁，那个表情就皱着眉头，凶相都出来了，这个人绝对没有正直中和，他的内心里面瞋恨心还很重。可是人往往会被他吸引是什么？因为这样的人脾气虽然大，很聪明，观察力很厉害，人家想不到的，他想得到，他给你讲几句，你就「哦，你怎么这么厉害，能想到这些」，我们就很容易被这些东西吸引。聪明的人，观察力很敏锐，然后做事很有魄力，说干就干，勇往直前，这个不是德，这是才，毅力，谁拉他都拉不回来。所以这样子的人做错事的时候，谁也拉他拉不回来。

我们那一天刚刚这个问题，「恶果敢而窒者」，是不是？那果敢的人就是强毅，可是他顾及不到大局，他的理没有通达，可是他又「我一定要这么干」。那个时候他也没领导了，他也没师父了，这些东西他都提不起来了。但是他很强毅，他的能力不是一般人能比的。所以我们去冷静看，一个朝代里面，哪一个很有才的人一出状况了，国家可能大伤元气，甚至于救不回来。一个安禄山，唐朝几乎灭国。可是他聪不聪明？你找不到几个跟他有一样能力的人。

所以德才都很好的，德才到极点的是圣人，德才都不错的是贤人，德胜过才谓之君子，才胜德谓之小人，才德都不好谓之愚人，才德全备的谓之圣人。当我们没有圣人、没有君子可以用的时候，宁用愚人，不可用小人。为什么？你用愚人，他最起码不会给你添乱；可是你用小人，等出现情况了，很难收拾。所以司马光先生是从所有的家族败落、所有的朝代出现大问题，都跟用错人有关系，分析这个给我们了解。我们在讲君臣关系的时候，再跟大家来一起研究这一篇文章。

好，谢谢大家。