妄念和智慧本质上是同一种东西，是人的思维活动出现的不同种状态。点状的思维就是妄念，它们随机出现，难以把握。线状、面状和体状的思维即是智慧，它们有条不紊地出现，能够把握。所以我们就不应该说妄念是坏的垃圾，要清除掉，智慧是好的珍宝，要努力追求。垃圾和宝贝不是不同的事物，它们就是同一种事物，只是出现的状态不同而已。

黄金贵重，但是出现在一个饥渴的沙漠旅行者手中，它便成了负担。思维有时是妄念，有时就是智慧，因此我们不应当认为有一种智慧的实物可以追求得到，有一种叫作妄念的实物应当被清除掉。如果你把妄念当作垃圾，你将永远无法把它清理干净，可是如果你把妄念当成乱码的智慧，那么只要为它重新排序，它就会转化成新的智慧。

禅修是我们用来对治妄念的一种途径，如果我们认为妄念是应该清除的垃圾，以这样的目标来禅修，那就等于把思维都清理掉了，最后变成一个没有思维的空壳。我们要通过禅修来见到事物的空性，但空性不是什么都没有，我们禅修如果是为了实现空无一物的状态，那就是断灭论的知见，这种知见显然是一种偏颇的邪见。

空是修定过程中的一个过程，是必经的，但不是最终目的。正见的空不是空无一物，而是中、假、空三者圆融，假就是假有，是事物的表相，呈现出有性，空就是事物的本体，呈现出空性，中是事物的真实状态，既呈现出假有表相，又有空性本质，空中有假中，假中有空中，中中有空假，三谛互相具足，互相圆融。这才是佛法告诉我们的知见，以这样的知见修行才不会中途迷失，产生出邪知邪见。

妄念并不是一个可怕的事物，每个人都有妄念，只要我们通过修行降伏它，让它变成有条理的思维，这样就可以把妄念转化成智慧。老虎是人人喜爱的，却也是人人害怕的，我们喜爱的是老虎的勇敢无畏，害怕的是它的残野的兽性，然而一个好的驯兽师，可以把老虎的兽性降伏，让它变成一只可以让人亲近的尤物。我们的修行就是要把自己变成一个驯兽师，把自己的魔性降伏。

智慧的产生如同从地底下长出庄稼，是很多播入地下的种子现行生长起来的，妄念的产生则如同杂草，同样是地底下的种子长出来的，所不同的只是，庄稼是按一定计划和技术播种下去的，所以生长也是有序的，杂草则是风把草籽吹落到地里产生的，这些种子的撒播不在我们的意识之中，所以其生长也出乎我们的意料，让人为之愤慨。

智慧的脑子不是像一块石头，一念不起，而是像一汪泉水，念念清净。我们的脑子就像一个池子，我们的思维就像池子里的水，如果池子里的水是一片混乱的，那就是我们的妄念，当池子里的水是清净无染时，它就是我们的智慧。我们的童年是天真无邪的，就好像池子里的水一开始是清澈的，可随着人间世事经历得多了，心就变得沧桑，就好比池塘里的水因为下雨、泥石流的污染变得浑浊，我们修行就是为了把这池水澄清，让淤泥沉底，让清波荡漾。淤泥不是坏的，种上莲藕，它便是沃土。