提起话头也是禅和子经常说的，有些丛林更是书之于墙壁，时刻提醒行者不得忘记。提起，就像我们两只手提起东西的感觉，因为手已经被东西占据，故再容不下其他事物。

提起话头是让这个话头占据我们的内心，把所有杂念扫荡干净。如果一会有正念，一会又冒出杂念，就说明没有提起来。我们现在在禅堂里打坐，如果念头纷飞，就会觉得度日如年，倍感煎熬，如果觉得一座眨眼间就过去了，心里什么杂念都没有，就是功夫得力。

不同的禅修法门，虽然所提起的正念不同，但都要达到密不透风，水泼不入的境地，这需要修行人不断地调整、揣摩，没有一定的模式。比如念佛，到底是念阿弥陀佛，还是念南无阿弥陀佛，与你个人的禅修体验有关。有的人念六字，正好能挡住妄念，念四字不行。有时念快了，身心崩得太紧，有时念慢了，心中易生杂念。故须找到恰当的频率，以没有杂念侵入为佳。

另外，要想提起正念，不被杂念干扰，选择一个恰当的所缘，是不可或缺的事。《瑜伽师地论》提到禅修需要相称缘，一个人修行若选择一个适合自己的所缘，则事半功倍。比如，对于一个内心贪欲较重的人，如果你让他观呼吸，他观着观着就会随着他的贪心跑起来。而让他修不净观，不仅仅是为了暂时对治贪，更重要的是不易起杂念。好的所缘，可以把行者的心牢牢地吸附住。就像世间说女怕嫁错郎，男怕入错行，佛教的禅修呢，就怕选错所缘。

如果你对某个禅修所缘没感觉，说明这个所缘对你没有吸引力啊！你不太适合这个所缘。所以最好找一个能令你心甘情愿安住其上的所缘。禅宗的话头，就是一个很好的所缘。

话头有多种多样，但核心是要令人生起疑情。它利用了人的一种最本质的心理。什么心理呢？就是你若是对一个事情想不通，就会一直在那里纠结。禅宗利用这个心理，让你无须刻意地就能沉浸其中，不能自拔。吞又吞不下，吐又吐不出，朝思暮想，茶饭不思，直到开悟为止。

比如，以前的香严禅师非常聪明，问一答十，问十答百。他的师父沩山禅师拿他也没办法，于是有一天问他：父母未生前，你的本来面目是什么？香严禅师就把佛经翻了个遍，结果也没找到答案，就很郁闷，请师父开示。沩山始终不给他说破，于是香岩烧去平生所读文字，宁愿这辈子就只做一个吃闲饭的僧人，辞师别去，但这个疑情一直梗在他的胸间，后来机缘成熟，一击悟道。

故若于某个话头疑情勃发，那么什么妄念都会被这疑情斩杀，内心除了话头外，空空荡荡。就如明代高僧憨山老人自赞诗中写道：威威堂堂，澄澄湛湛。不设城府，全无涯岸。气盖乾坤，目撑云汉。这首诗是憨山老人真实境界的流露，若非知道是在写一个人，还以为是在描写虚空。提起话头就应该是这样的境界，尽虚空、遍法界，心里除了话头，其他什么都进不来。

原文标题：透过禅师的语言（一）

文章转自微信公众号：戒幢法雨