月溪禅师

参禅方法始终没有正式介绍到西洋，故西洋学者对于超越经验的实在问题，亦始终无法解决。有的学者如康德之流，遂以为人的智识能力，仅能认识相对的感觉思维之世界，对于绝对的超越的本体世界，无论如何努力，终不能认识之。

禅的定义

普通一般对于禅字的概念，是由因到果的，就是从因位渐次修习以至证果成佛，是一种渐修的方法。禅宗的概念不是这样，他是一种直截了当的直示佛果的方法，所谓见则便见，拟议即差。其实，果已证到，则因同时便被解决了，所以叫做顿悟禅。顿悟禅的定义是：不立文字，直指人心，见性成佛。为什么要不立文字直指人心?文字是一种假名，须经过思想然后才能表达出来，所以只能算是一种间接的东西，真心本体（即佛性亦名自性）是最究极之实在，其境界非思想经验所能达到，间接的文字语言自然无法描绘表现了，故释迦曾曰：我四十九年说法，未曾说着一字。又曰：修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。语言文字，如指示月亮所在的手指，但此手指并非月亮，乃是间接的东西，间接的指示虽然亦是达到本体的一种方法，但终没有直接指示那样的直捷，而且传到后来，有的竟错认手指便是月亮了，因此顿悟禅宗的直接方法便应着实际的要求而产生，而且大大的发展开来了。但不立文字，并不是绝对鄙弃文字之意，文字智识之价值，仍为禅宗祖师们所重视，菩提达摩即以《楞伽经》印证后学。

相传世尊在灵山会上，拈花示众，众皆罔措，惟迦叶破颜微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶，自来禅宗以此事为以心传心的直接方法的根据。但以前的大藏所收的经论不记此事，隋唐的宗匠亦无言此事者，宋朝王安石言此事出《大梵天王问佛决疑经》，此经藏于内府，外间不传，所以有人疑心是捏造出来的。后来此经由内府流出，收入续藏经中，疑云遂释。但苟无论此事此经之有无，事实上菩提达摩所传之禅法，确实是以不立文字，直指人心，见性成佛为宗旨的。此种直接表示佛性之方法，释迦见诸应用者不只一次，如世尊示随色摩尼珠问五方天王：此珠作何色。时五方天王，互说异色，世尊藏珠，复抬手曰：此珠何色？天王曰：佛手中无珠，何处有色？世尊曰：汝何迷倒之甚，吾将世珠示之，便强说有青黄赤白色，吾将真珠示之，便总不不知。时五方天王悉自悟道。（出《指月录》）又世尊因外道问：不问有言，不问无言。世尊默然良久，外道叹曰：世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入，作礼而去。阿难问佛外道得何道理，称赞而去。世尊曰：如世良马，见鞭影便行。藏珠抬手及默然良久，皆是直示真心本体的方法，苟无论拈花示众一则是否确有其事，但此种方法为释迦所常运用，以接引后学，是没有怀疑的余地的。

不立文字并不是绝对鄙弃文字之意，倘释迦绝对鄙弃文字，则不会以《楞伽经》印证后学，四祖道信有法语，五祖弘忍提倡《金刚经》，六祖慧能自己虽不识字，但很重视文字学识之价值，教人须广学多闻达诸佛理。《坛经忏悔品》云：五解脱知见香，心自既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。可见禅宗之不立文字，其主旨不过是表明直接方法与间接方法有其根本迥异之点而已。

禅法之产生乃人类自然之要求

原始之人类，浑噩冥顽，其般若智慧为无明所遮蔽，其灵性全为五蕴三毒所支配，度其野蛮之生活，但其本有之佛性，圆满具足，如蕴藏于地层中之宝贵矿产，仅有待于开发而已。后来智识渐开，始则对外界现象发生种种惊诧与疑惑，遂产生追求宇宙奥秘而加以解释之企图；次乃反求自心，而欲追究其变幻不居之根据；最后乃欲藉其般若智慧之力，求能证入于最究极的本体之中，超越于轮回生死之外，即所谓明心见性成佛是也。

考查世界人类进化历史，东西洋开化最早之各民族，其先人皆曾有此种要求，并各有宝贵之发明，然因其智慧环境之悬殊，故所采取之途径不同，其所获之结果遂不一致，有徘徊于感觉之境者，有超越感觉之境而未入本体者，惟释迦运用其所自创之禅法，打破无始无明，彻底证悟，入于无漏涅盘 ，当其豁然贯通证悟佛果之时，叹曰：奇哉，无一众生而不俱如来智慧德相，但以妄想颠倒执着，而未证得。

可见佛性本来无所不在，一切众生皆有佛性，皆可成佛。而禅法之产生乃人类欲达到成佛之自然要求。如来两字的意思，是本来如此，因为佛性与禅法本来便存在于宇宙之间，无所不遍，圆满现成，妙用恒沙，如释迦常以如来两字代表佛性本体及其妙用。但惟有亲切证入者，方能彻底明白此两字之意思及禅法之真正价值。

禅学与形而上学之别

一般人每每误解禅学即西洋哲学中之形而上学，其实不然，因为形而上学是解释万有本体的学问，而禅法则是证入万有本体的方法，形而上学虽然企图解释万有本体，但因为研究者自身始终未进入本体，所以终无法真正认识此本体而作彻底及完满之解答，良因此本体实非思惟经验达，如《圆觉经》所言，以思惟心测度如来境界，如取萤火以烧须弥山，终不能着。又如六祖惠能所之所能言：诸三乘不能测佛智者，患在度量也，饶伊尽其思惟，转加悬远。

参禅方法始终没有正式介绍到西洋，故西洋学者对于超越经验的实在问题，亦始终无法解决。有的学者如康德之流，遂以为人的智识能力，仅能认识相对的感觉思维之世界，对于绝对的超越的本体世界，无论如何努力，终不能认识之。有的竟认为无复研究之必要，而移其力于科学方面。但大多数学者，仍认哲学体系中，不能缺少形而上学之研究，不过不复以超绝的本体为其研究之对象，仅以事物根本之原理为其论究之问题而已。故此西洋哲学中可以说只有相对的本体论而没有绝对的本体论了。几千年来西洋学者尽是向经验思维上做工夫，不但没有证入超越的本体，而且越研究离本体越远，其原因就是缺少一种可以证入本体的方法的缘故。

参禅不是靠直觉，直觉乃不出脑神经作用，脑神经无法知道佛性，在希腊古代，超越的本体的形而上学，实未见于思想界，学者不过就经验的物质之中，选其最根本者，视为万物之源而已，当希腊哲学家正在以思维经验追究万物根源之时，释迦已坐在雪山上经过四十九天的工夫，发明了直接证入超越之本体的方法了，于此可见东西洋思想进度相差之巨，甚至经历二千余年以迄今日，西洋哲学家仍无此等发现，所以释迦之禅法，实人类思想史上一最大之发明，其价值实难以估计。释迦发明禅法已数千年，中间因修此法而得证入本体（即见性成佛）者不可胜数，在中国方面，其见诸传记（如《传灯录》，《指月录》等书），确系证入本体者无虑数千人，此乃佛家所可夸耀于世界者。

欲解决本体问题惟有参禅

本体即最究极之实在，佛家名为实相，又名真如，又名佛性，名目繁多，其所包涵之意义与西洋哲学所谓本体者略有不同。欲求证入本体，舍参禅无他途。西洋哲学家对本体问题仅抱一种研究及认识之态度，佛家对于真如佛性，则抱一种受用之态度，盖参禅之人一旦证入本体，便是见性成佛，超出轮回生死得大受用，学佛之最后目的就在于此，故佛教中无论任何宗派，皆以禅法为根基，并视其方法之是否彻底（即能使人见性与否）而判其优劣，如小乘断六根破我执，但结果落于法执，中乘知我执之非，破法执而落于空执，皆未能入于本体，不能见性成佛，大乘菩萨破空执（即无始无明）然后达于实相绝对之境，禅宗之方法，即此最后之一种，而此方法乃不假其他经验理论以达到，而是一种直接证入之方法，所谓直截根源，顿悟成佛是也。

摘自《参禅修法》