须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。

佛自成佛以来，说法数十年，口若悬河，滔滔不绝，记录下来，有三千卷之多，为当时全球留下文字最多的人。可是，佛却告诫须菩提，不要以为佛将有所说法。为什么？若有人言：佛有所说法，就是毁谤佛，不能理解佛所说法。所谓说法者，无法可说，是名说法。佛所说法，是实相法、涅槃法，此法本来不可言说，超经验、绝言思，是凡夫众生经验中从未有过的，故无法用表示凡夫众生经验的语言文字予以表述。佛之说法，非如哲学家、讲演家之立论树宗，本无定法，只是用语言破除众生的各种妄执，引导众生依法修行，开发自己本来具有的智慧，去亲证实相、涅槃。所谓应时契机，解粘去缚。有的经里比喻为指月之指，就像给不认识月亮的小孩讲月亮，用手指着月亮告诉他说，那就是月亮。如果认为这个指月的手指就是月亮，就误解了。佛在末后所说《无量义经》中明示：他多年来种种说法，只是针对听法者的根性，以种种方便解除其执着，因听法者根性、执着不等，所说的法、说法的方式也各异。研读佛经，首先应弄清佛说法所对的时、机。

不理解无法可说的说法本旨，不去从佛经言句及说法机用中去体会佛说法的本怀，只以世俗限光，视佛为世俗的思想家、哲学家，把佛经看作世俗的文学、哲学著述，用研究世俗思想、哲学的方法去研索，横生计议，妄作判断，其方法态度从根本上来说已经是谤佛谤法了，白白辜负了佛说法的一片苦口婆心。为什么说是诽谤佛呢？因为你并没有理解他说法的实质，是误解他了，把天人师的佛只看做一个哲学家、讲演家，是贬低了佛，小瞧了佛，也就是毁谤佛。

尔时，慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？

佛言：须菩提，彼非众生，非不众生，何以故？众生众生者，如来说非众生，是名众生。

以上所说的法太深奥了，确实难以理解相信，须菩提惟恐后世的众生看到这里不能理解，请问佛未来世的众生对这种深法能生起信心吗？慧命，又译作具寿，意思是具有肉体生命和智慧生命者，是佛对弟子的一种尊称。

须菩提这一问，又着了众生相，佛便破除这种对众生相的执着，说你不要只把后世的众生看做众生，众生众生者，即众生所认为的众生。佛说所谓众生者，即非众生，是名众生，非众生，也非不是众生。为什么众生即非众生？因为众生的实相，并非众生自己妄识所见的众生相，而当体即是诸法实相，诸法实相即是佛性，佛眼明见众生身中的佛性，看众生的本性与佛无异，将来都可以成佛。但现在尚处于迷染中，现为众生，所以说非不众生，以假名说为众生。

原标题：《金刚经》讲解非说所说分第二十一

文章转自微信公众号：陈兵教授