佛教在人们的心目中，一般都觉得是一种既不主张苦行也不同情纵欲的中道教，说到苦行大概多数人都会认为是外道修行法。其实，佛教也强调苦行，不信你打开三藏典籍，就会发现现在众多的经论中，都有关于头陀行的介绍。也许有人会提出这样的疑问：历史车轮已经行驶到九十年代，在这样的进步时期，科学文明的发达、物质生活的丰富都已达到惊人的程度，还提出头陀行，岂不过时了吗?的确，站在时代的思潮上去看，头陀行确实是过时了，但我们学佛的目的为什么?答案是了生死，而作为了生死的相应生活方式，修习头陀行永远都是不会过时的。我经常这样想：佛法分正法、像法、末法，正法时代得道者多，像法、末法成道者少，为什么?对于这个问题，原来我百思不解，后来历代高僧传记读多了，才发现，古人重视的是修道，今人重视的是享受;古人能吃苦，今人不能吃苦。因此，我觉得修习头陀行，在佛法的修证上是非常有意义的。

头陀行是佛陀最早为弟子们制订的生活规范。在僧团成立之初，五比丘向佛陀提出，我们应该穿何衣?吃何食?住何处?佛陀当时的回答是：粪扫衣、常乞食、树下坐。尽管佛陀后来又开许了三衣、百一、长衣、僧食、受请食、聚落住、僧伽蓝住等种种方便。但僧尼受具戒时，总要受四依法(四依是头陀行)，以显示头陀行的重要。《增一阿含经》说：其有毁赞十二头陀，一一行者，则为毁赞于我，我常赞此法，由此住世故，我法久住于世。《杂阿含经》记载：如来移身分座给迦叶，又手授僧伽黎易迦叶所着大衣，于大众中称赞头陀大行。说明了佛陀对头陀行的重视和提倡。

头陀行在佛教中既有着这么重要的地位。身为佛子的我们，自然有必要了解或实践，所以笔者撰述此文，以飨同道。

一、头陀的含义

头陀，西域又作杜荼、杜多，汉译抖擞、抖拣、洮汰、浣洗等。《行事钞、头陀行仪篇》说：

《善见》云：头陀者，汉言抖擞。谓抖擞烦恼，离诸滞者。《圣善住天子经》云：头陀者，抖擞贪欲、嗔恚、愚痴，三界、六入、一一别论。

《钞》引《善见》、《圣善住天子经》译头陀为抖擞。抖擞有振作、振动、乃至向外倒出的意思，因此，抖擞是一种智慧的表现，也可以说就是智慧，依靠这种智慧，能抖擞衣食住的贪着，以及贪嗔痴烦恼等。《大乘义章》十五说：

头陀胡语，此方正翻名为抖拣，此离着行，从喻名之。如衣抖拣能去尘垢，修习此行，能舍贪着，故名抖拣。

头陀译作抖拣，这是从譬喻而言，通常我们衣服上有了尘垢，经过抖拣就会干净，同样我们有了贪着，有了烦恼，修习头陀行之后，就能远离。另外，《玄应音义》、《瑜伽伦记》以为头陀正音是杜多，译曰洮汰、译曰洗浣等，都很清楚的说明了头陀一词的含义，也就是头陀行的目的，在于远离贪着，在于断除烦恼。

二、头陀行者的衣服

明确了头陀的含义，进一步需要说明的就是十二头陀法，律中从衣食住及威仪四个方面阐述。衣是衣服，僧尼的衣服，除了三衣之外，根据实际需要，佛陀还为比丘开许了帽子、鞋子、腰带、面巾等，一件二件乃至多件，这在律中称为百一，长衣。但修头陀行者只许有纳衣和三衣。

纳衣即粪扫衣：由世人所弃的零碎布帛缝缀成的。《十住毗婆沙论、解头陀品》说：

粪扫衣有十利：一不以衣故与在家者和合，二不以衣故现乞衣相，三亦不方便说得衣相，四不以衣故四方求索，五若不得衣亦不忧，六得亦不喜，七贼物易得无有过失，八不过顺受四衣法，九入在粗衣数中，十不为人所贪着。

粪扫衣好处很多，容易得到，麻烦少，不会引起贪着。从修道角度来看，这些方便的确很有帮助的。

三衣为三种衣：一梵语僧伽黎，汉译集碎衣，从用则名入王宫、聚落衣，是入王宫或聚落时穿的。这有三品不同：九条、十一条、十三条为下品;十五条、十七条、十九条为中品;二十一条、二十三条、二十五条为上品。下品二长一短，中品三长一短，上品四长一短。二梵语郁多罗僧，汉译中偕衣，从用名入众衣，集体活动时穿的，其形状七条二十一隔，二长一短。三梵语安陀会，汉译下衣，从用名院内道行杂作衣，是走路或者干活时穿的，其形状五条十隔，一长一短。

佛世僧伽衣服的来源有二种：一者粪扫衣，二者居士施衣。三衣是在佛陀允许接受居士施衣之后规定的，之所以但制三衣，依《十住毗婆沙论、解头陀品》说：

但三衣亦有十利：一于三衣外无求受疲苦，二无有守护疲苦，三所蓄物少，四唯身所着为足，五细戒行，六行事无累，七身体轻便，八随顺阿练若住处，九处处所住无有顾惜，十随顺道行。

僧伽衣服除了粪扫衣，就是从居士乞得。衣服少，可以减少乞求的麻烦;佛世僧尼大多过着行云野鹤似的生活，衣服少，行为方便;尤其在修道上，衣服少，贪着也少，与道相应，这也可见但畜三衣的好处了。

三、头陀行者的饮食

佛经说：一切有情皆依食住。中国古书中认为;民以食为天。食是人们的基本需求，正因为如此，当人们面对美味饮食时，往往容易贪着。佛陀有鉴于此，在僧团成立之初，提倡乞食，随后僧团壮大了，僧尼多起来了，为了适应不同根基的需要，才又有僧食、受请食。但乞食始终是佛陀所提倡了，所以在头陀行中对饮食的规定有乞食，以及不作余食法、一坐食、一揣食。

乞食法：乞食是当时印度出家修道之士的普遍现象，印度民俗宗教信仰浓厚，沙门乞食倍受尊重。僧团初成立时，佛陀觉得这种做法，很有利于修道，因此也提倡乞食。乞食方式依《四分律》说：

兰若比丘入村乞食者，清旦净浣手，至衣架边，一手举衣，一手挽取抖擞，着七条已，揲大衣着肩上，若钵囊中，执打露杖在道行，当思惟善法。若见人，先问讯言：善来。若近聚落，便着大衣。至于村门，应看巷相，空处相，第一门相，第七门相，右手执杖，左手持钵，道侧而行，次弟乞食。若俗人送食，不得迎取，除唤来，往取，不得强取，应知当得立待，得食已，乃至出村安钵着地，揲僧伽黎如前进否，至阿兰若处，方共食之。

这段文字给我们勾画出一幅很形象的沙门乞食图。一个住在阿兰若处的比丘，清早披着袈裟，一钵一杖，具足威仪，端心正念，次第乞食。而乞食不得超过七家，乞到之后，回到阿兰若处再吃。

沙门从乞食为正命，乞食的好处，依《十住毗婆沙论、解头陀品》说：

见有十利尽形乞食者：一所用活命自属不属他，二众生施我食者令住三宝，然后当食。三若有施我食者当生悲心，我当勤行精进，令住善布施作已乃食，四随顺佛教行故，五易满易养，六行破憍慢法，七无见顶善根，八见我乞食余有修善法者亦当效我，九不与男女大小有诸因缘事，十次第乞食故于众生中生平等心即种助一切种智。

乞食可以让众生种植福田，培养自己的慈悲心、平等心，降伏自己的憍慢，收到自利利他的效果。

乞食制度在中国古来一直没有很好的实行过，当然这与中国的国情是有关系的，不行乞食法，势必要考虑衣食的来源，为衣食奔忙，这就产生了一些邪命现象，正如灵芝大师在《资持记》中说：

嗟乎末法，五浊益深，我慢自高，略无正信，而乃奔驰世路，请谒门徒，折腰于村叟之前，谄笑于闾阎之下，或躬为商贾，或亲执耕助，毕世营生，终身不足，自甘下劣，孰畏勤劳，可谓世间愚人之所轻慢，宁知清净之妙术，自在解脱之法门。

灵芝大师所痛斥的时弊，也正是现在存在的现象，当然，这些都是因为汉地没有实行乞食制度的结果。

不作余食法：根据律中规定，僧尼先食正食已，日未中前，如还想食，作余食法已，还可以再食，但修头陀行者，日中正食只允许食一次。《大智度论》说：

由求小食中食后食，则失半日之功，佛法为行道故，不为益身，如养马养猪等多食无度，浪费时间，妨碍道业。养马养猪者，养马图力，养猪图食，出家行道不图色力，所以出家人不能像猪马似的饱食无度。

一坐食：一坐食是在一坐处吃饱为止，但受一食，不同不受余食法，犹受小食。受一坐食法有十利。如《十住毗婆沙论、解头陀品》说：

一坐食亦有十利：一无有求第二食疲苦，二于所受轻少，三无有所用疲苦，四食前无疲苦，五尽在细行食法，六食消后食，七少妨患，八少疾病，九身体轻便，十身快乐。

受一坐食法，不必数数乞求于他，少食不会引起疾病，少食身体轻便、快乐。

一揣食、是规定尽一钵之食，由数受贪心则多，所以限在一钵之内，吃饱而已。需要注意的是，受不作余食法，一坐食、或一揣食者，都是为了对治贪心，所以食时要节量。如《大智度论》说：

云何受节量食，若餐啖无度，增身睡重，常贪乐为腹无厌，知是过已，见节量功德。我从今日，断不贪恣，筹量所食，不恣于腹，多食增赢，知而不乐，除贪灭病，断诸懈怠，善人所行等。

食要节量，由食多昏睡，不能修道，食多肠胃不适，引起疾病，所以节量而食。

四、头陀行者的住处

与衣食同样重要的是住处，凡夫的特点是心随境转，不能自己，所以选择住处环境，对于修道的能否成就，至关重要。僧尼的住处，佛世有两类：一是僧伽蓝摩，一是阿兰若处。僧伽蓝摩，汉译众园，是众僧共住的园林，阿兰若处，汉译寂静处、或闲静处。修习头陀行者只能住在阿兰若处，以及属于阿兰若处的冢间、树下、露地、随坐的五处。

阿兰若处：相对聚落村庄而言，指郊外山林旷野之中，杂音不到的处所。《智论》说离村最近三里，能远益善。《四分》说：去村五白弓。按一弓长四肘，一肘长一尺八寸，一弓长七尺二寸，一百弓为七十二丈，五百弓为三百六十丈。六尺为步，六十丈为百步，三百六十丈为六百步，即二里也。萨婆多部律说：一村一拘卢舍，一拘卢含为一鼓声，也就是说钟鼓声闻不到的地方。所以阿兰若处是清净的处所。

冢间坐：又称死人间坐，印土有林葬的习俗，山林旷野之中随处可见死尸，与死尸同住一起有益于道念增长。所以《十住毗婆沙论、解头陀品》说：

死人间住亦有十利：一常得无常想，二常得死想，三常得不净想，四常得一切世间不可乐想，五常得远离一切所爱人，六常得悲心，七远离戏调，八心常厌离，九勤得精进，十能除怖畏。

凡夫有四种颠倒：无常执常，不净执净，无我执我，以苦为乐，所以佛陀遗教比丘，依四念处住：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。通常人们住在舒适的环境里，但凭观想的力量修四念住总觉得困难，倘若能住在冢间、面对死尸，自然会容易许多。

树下坐：树下与佛教的关系密切，教主释迦牟尼的出生、修行、成道、涅盘，都在树下。我们身为佛子，当随佛学，因此树下坐也成了头陀行之一。特别需要说明的是，树下坐在修道上有许多利益，如《十住毗婆沙论、解头陀品》说：

树下坐亦有十利：一无有求房舍疲苦，二无有求坐卧具疲苦，三无有所爱疲苦，四无有受用疲苦，五无处名字，六无斗诤事，七随顺四依法，八少而易得无过，九随顺修道，十无众闹行。

树下到处都有，大树底下好乘凉，避雨，树下坐可以避免乞求房舍的麻烦，树下空气好，有利于修道。

露地坐，比起树下坐更为艰苦是露地坐，大树的垂荫，就像半座房子，树下荫凉，鸟语花香，往往也会使人贪着，这就有必要受露地坐。露地上空荡荡的，一无所有，容易证入空定，当然露地坐必须是没有下雨的时候，倘若下雨天气，就得移到山洞或房屋下了。露地坐的意义，依《十住毗婆沙论、解头陀品》说：

空地坐亦有十利：一不求树下，二远离我所有，三无有诤讼，四若余去无有顾惜，五少戏调，六能忍风雨热蚊虻毒虫等，七不为音声刺激所刺，八不令众生嗔恨，九自亦无愁恨，十无众闹行处。

空地坐能磨炼意志，空地坐无所依赖，自然不会有什么可贪着，但空地坐太坚苦了，不是非常意志者所能办到。

随坐，就是不择树下露地，随处而坐，不乐人所贪，不恼他令避。随坐利益依《十住毗婆沙论、解头陀品》说：

随敷坐亦有十利：一无求好精舍住疲苦，二无求好坐卧具疲苦，三不恼上坐，四不令下座愁恼，五少欲，六少事，七趣得而用，八少用则少务，九不起诤讼因缘，十不夺他人受用。

随坐与露地坐、树下坐、冢间坐一样，不必向施主乞求精舍，不给僧团增加任何的麻烦，不会引起任何得失是非，随遇而安，无挂无碍，但要做到是不容易的。

五、头陀行者的威仪

威仪有行住坐卧四种，作为修头陀行者要常坐不卧。坐是修道的一种最佳方式，佛教中有着名的七支坐法，据佛经上记载：七支坐法早已失传，有五百罗汉，修持多年，始终不能入定，后来在雪山深处，发现一群猴子，利用这种方法坐禅，他们照样学习。便由此证得阿罗汉果。这传说近乎神话，但却能说明坐的修道意义，所以萨婆多部律中说：三乘圣人皆以此坐而悟道。

坐是精进相，坐是一种修道表现，佛陀在许多经律中，总是勉励弟子们少卧多坐，如《四分律》记载：有兰若比丘敷好卧具安眠，佛言不应尔，应初夜后夜，警意思惟，所为出家，为存出要。又《大智度论》说：

身四威仪坐为第一，食易消化，气息调利，求道者大事未辨，烦恼贼常伺其便，不宜安卧，若欲睡时，肋不着席。

四威仪中坐为最殊胜，坐有利于消化，调和气息，道业未成者是应该多坐少睡的。《十住毗婆沙论、解头陀品》说：

常坐亦有十利：一不贪身乐，二不贪睡眠乐，三不贪卧具乐，四无卧时肋着席苦，五不随身欲，六易得坐禅，七易读诵经，八少睡眠，九身轻易起，十求坐卧具衣服心薄。

坐可以改变人们爱睡的懒惰习性，坐，卧具简单，坐有利于诵经参禅，与道相应，所以佛陀要求头陀比丘要常坐。

六、头陀行的受法和舍法

佛陀提倡头陀行法门，受具戒中受四依法，但头陀行并不是每位出家人都要修的，比如戒律中对衣服的规定，最早为粪扫衣，随后制三衣，后又开许百一、长衣，良由众生根机不一，报体强弱不同，佛陀才有种种不同的方便，但有些根机利的，报体强壮的，如大迦叶***之流，终身坚持头陀苦行，为僧团树立了简朴的楷模。因此在十二头陀行法中，你自觉受持了那一种法，则必须实行那一行法，假如没有受持，则可以不修头陀行了。

头陀行受持后，在没有舍去之前是不能违犯的，如《五分律》说：

若不舍十二头陀法，在人间受请，一一吉罗，若不能者皆应舍头陀法。

这里约饮食说的，头陀行者在饮食上，只能乞食，若接受人间受请，就要犯突吉罗。不能坚持头陀行，可以对一位比丘，舍去头陀法。

又发心持头陀法，而自己有意违犯，头陀法也会自然失去。比如接受居士施衣，持粪扫衣法就失去;畜长衣，持三衣法就失去;受请，持乞食法就失去;作余法食，持不作余食法就失去;再食，持一搏食法就失去;聚落住，持兰若法就失去;覆处住，持露地法就失去;贪乐住处，持随坐法就失去;寝卧，持常坐法就失去。

七、一些古德修头陀行的例子

上来依次介绍了十二种头陀行，有人看了之后，也许会觉得头陀行只能在印度实行，中国的环境是不适合的，这种理由不能说没有道理，但是我们翻开高僧传记，却不乏头陀行的例子，这里我想引几则，供大家参考。

唐朝玄朗禅师常行头陀，住在溪涧岩石之傍，号左溪***。四十多年用一条尼师坛，始终不换，除了看经，不轻易燃烛;非见圣容，绝不妄行一步。由于他的道德感化，洗钵时众猿争捧，诵经时群鸟交翔，刺史王容屡次请师入城供养，他总以疾病为由推辞不去。

唐朝通慧禅师三十岁出家，不蓄粮食，饥则吃草果，渴则饮水，树下住，终日禅思，经过五年，因木头打到土块上，块破形销，廓然大悟。晚年一裙一衲，一双麻鞋穿了二十年，布衲缝缝补补，冬夏不易。

唐朝智则禅师，雍州长安人，性格落魄不羁，总是披着破纳，裙子垂到膝上，房间仅有单床、瓦钵、木匙，房门从不关闭，有僧以为狂，师感叹说：出家远离世俗了，不修道业，专为衣食奔忙，浪费时间，扰乱内心宁静，如果这不是狂，还有甚么样算狂呢?

唐朝慧熙禅师，一个人住在岩洞里，不接受居士供养的房舍，日中一食，坐垫周围都是灰尘杂草。衣服敞陋，仅能避免风寒，冬天穿一阵，夏天就挂到壁上。有仰慕大名来参访者，多日才能见到。

宋朝道法禅师，炖煌人，专精禅思。后云游成都，受王休之费鉴之邀请，主持兴乐、香积二寺，领众有方，严以律己，不受别请，不预僧食。乞到的饮食减施虫鸟，夜晚脱衣露坐，以饲蚊蚋。后入定见弥勒佛脐中放光，照烛三恶道，于是更加精进，常坐不卧，元徽二年，在定中入灭。

宋朝慈受深禅师，在一次小参开示说：出家人要忘名利，甘淡泊，世间心轻微，道念自然浓厚。匾担和尚一生拾橡栗为食，永嘉大师不吃锄下菜，高僧惠休三十年着一鞋，遇到软地就赤脚。你们现在种种受用，未饥而食，未寒而衣，未垢而浴，未睡而眠，道业没有成就，烦恼依然存在，如何消化的了啊!

以上几则都是引自《缁门崇行录》，看了这此古德的高风亮节，不禁停笔凝思：古德之所以能够在道业上取得那样高的成就，这与其修头陀行，摒去物质享受有绝对关系;反观今人，拼命追求物质享受，在生活上的确跟上时代了，但道业却是零，可见欲乐与法乐是不能两全其美的。

今天我们撰写头陀行的文章，不是要求所有的人都去修习，这是不可能的，因为既使在佛世，修习头陀行也是少部分人的事。但是作为一个沙门，绝对不能忘记自己的本色，头陀行就是告诉我们，出家人在生活上应该简朴清心寡欲，少欲知足，如此才能与道业相应，否则一味贪图物质生活，心不向道，与世俗人又有何区别呢?