佛教的基础就是“因缘”，它是佛教的核心，也是佛教的认识论。
如何看待这个世界、如何看待生命以及生命中的问题与烦恼，如何看待生命与生命之间的互动……
所有这一切，佛教都是以因缘的立场来认识的。
佛陀说：“见缘起者，则见法。”因此，“因缘”是佛教的法眼。
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不懂因缘的人学佛，就像闭着眼睛在学，即便他读了很多佛经，却未必能正确地理解。
比如，若没有因缘的认识论，对佛教中“无常”的理解，就不可能是正确的。
举例来说，现在你的眼前有一本书，请问你是看到这本“书”，还是看到“没有黄瓜”?
实际上，你只能看到“有”什么，而无法看到“没有”什么。
“没有”什么，是在你看到“有”什么之后，才会想到或者明白的。
就像你现在看到这里有书，也就明白了这里没有黄瓜。你的这种明白或想到，一定是建立在对事实的认识上。
因此，符合事实的认识论一定是现实“有什么”。
如果你的认识论是着重在“没有”，不论看到任何事物，都认为现实是“没有什么”，所以，你觉得一切无常、一切无我、一切皆空、一切皆苦……
那就会变成任何事物都一样 —— 反正都是“没有什么”，接着，你就会跑出一个想法——法法平等、无有高下。
要知道：这样的认识论是有问题的!
当你懂得这些，你在生活中会得到什么好处呢?
如果你是当婆婆的，你就要知道：你只能看到“有”，无法看到“没有”，所以，你看媳妇的时候，就不要看到她“不孝”，因为不孝是你想到的。
事实上，你只能看到她做了什么。
你能看到的是：她如何煮饭、如何扫地，以及她做的这些是否合乎生活的需要。
所以，你讲事实就好，而不要讲事实以外那些你自己想出来的，你能这样做，就会比较幸福。
如果一个人总是看到没有的，那不就像看到鬼一样吗?
眼睛明明看到有什么，可是大脑却一直告诉自己“看到没有什么”，很多人与人之间的烦恼皆是由此而来。
学因缘法的人，一定要学会看到有的，不要总是看到没有的，这就是佛法的认识论，要懂得用在生活上。
例如，一般人对无常的理解是“生不带来死不带去”，虽然说的没有错，但那不是重点!
生不带来死不带去，大家都一样;但是人生的过程，每个人却不一样。
都一样的还提它干嘛?不一样的才是重点!
但长久以来，整个佛教都在强调“一样”的，而不关注“不一样”的部分，使得佛教失去了澎湃的生命力。
这两种认识论的差别，又在哪里呢?
首先，以“因缘”为认识论的人，他是这样看的：诸法因缘生，缘生则无常，这没问题!
因为无常即代表：现在的因缘是“有的”，但不论好的因缘或坏的因缘，都不是长久的，也都是可以改变的。
因此就会形成一种生活态度 —— 不会因过度乐观而得意忘形;也不会因过于悲观而失去生活的意志。
知道因缘是可以改变的，就会认真于改变不好的环境，并且努力地维系良好的因缘。
既不否认无常，生活态度又能很务实、实际。
反之，对现实的认识论是“无常”的人则认为：既然不论好或不好都会过去，那又何必认真?不管有钱或没钱，都是生不带来死不带去，又何须努力?
一旦认识的焦点放在“现实中没有什么”，你的生活态度及价值观就会偏离现实。
譬如你打开冰箱，是要看“有什么东西可以煮”，还是要看“我不能煮什么”?
如果冰箱门打开，你只想到 “我不能煮什么”，基本上你就煮不出什么。
如果你打开冰箱，是要看“我有什么可以煮”，那么，无论如何你总是可以煮点什么的，对吗?
End
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谦卑谦卑，即谦虚﹐不自高自大之意。中国人有一股祖先传下来的骨子里的谦卑。学会谦卑，你会轻松，可以更好的经营自己的人生。谦卑的基本概念谦卑，就是甘愿让对方处在重要的位置，让自己处在次要的位置。易经谦卦说
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是的，这是一个非常重要的问题。如果仅仅信仰佛教而不作佛教生活的实践，那只算是种了一些将来成佛的善根种子，但却很难得到即生的利益。佛教的修持，即是佛教生活的实践。最主要的有四大项目，那就是：信、戒、定、
◎于卫青 陈 寒公元前后至五世纪时，为佛教初传入华时期。从学界基本认可的西汉元寿元年（公元前2）伊存授经到东晋灭亡(公元420)的四百多年之间。除了东汉政权的统治外，中国社会基本上都处在政治分裂、社会
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文：圆瑛吾人铸形父母，寄迹乾坤，随业受身，依因感果，是身不实，四大假合所成。有病方知五阴幻报为苦，古云有病方知身是苦，斯言信不诬也。然当知病苦与身不相舍离，病是身生，身为苦本，苦乃身受，世人一一皆然。
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