什么意思?为什么“凡夫”又不是“凡夫”?在《金刚经》中，佛的原话是这样：

须菩提，凡夫者，如来说，即非凡夫，是名凡夫。

翻译过来就是：须菩提，所谓凡夫，如来说即非凡夫，只是被称为凡夫，名称为凡夫而已。

佛所说的“凡夫”并不是真的“凡夫”，而是名为“凡夫”而已。其实任何东西都一样，包括如来、佛法、佛经、菩提等都只是名，而不是本来的属性。

但为什么又要用名以称之呢?为的是更方便区别不同的“有相”，如桌子、椅子、床、沙发等都是由木头做成，但我们不可能把以上的东西都称为木头，因而才有各种以名而称之的“表相”。

须菩提要成佛，所以佛跟他不断的强调这些，让他不要着相，不要着“凡夫相”。因此一个人要有所觉悟，还是要不断的反复悟这些的。

因此佛说“凡夫”就立刻抹去凡夫相。因为一讲分别，就是立相，就已着相，所以佛方“立”方“抹”，以示无相。

如来与"凡夫"，虽有分别，但其本质并无分别。本来无异，因着相不同而异。因此佛边说边抹，以此示如来行。佛去“凡夫”与佛之分别，以示如来与“凡夫”之分别。

所以如来说的不分别，却被“凡夫”认为有所分别，因有此分别而不得其悟。

因此佛说若着相，以为有我，如来就是凡夫;若悟无相，亦无我相， 凡夫就是是如来。所以也可以说如来即是凡夫，凡夫即是如来。

凡夫本是如来所作，如来本是凡夫所悟而成。 所以凡夫即非凡夫，因为着相，才被称为凡夫。故不可以着相， 不可以着凡夫相，若着凡夫相，即为凡夫。

如来称凡夫，而无凡夫相，因此是如来。所以如来所说凡夫， 即非凡夫，而只是称此凡夫之名，以说着相之人。

因此研究佛经，最重要的是不可以着相，才能悟解如来所说的真义。