一、佛法是心灵救济的法门

佛法是心灵救济的法门。因为每个人的祸与福、痛苦与喜悦都取决于每个人的心，如果我们每个人把心保持在至真、至善、至美的状态，那么每个人活着都是在享受生命、享受人生。否则，如果我们的心态摆得不好、观念不够正确，那么生活对生命而言，毫无疑问地就形成了一种煎熬、折磨。

人，是过得喜悦、幸福、自在，还是愿意接受无奈、惩罚、煎熬，完全由人自己决定。

有很多人醉生梦死不觉，不肯觉醒，不肯去追求生命的觉醒，那是他自己的事情；但是也有很多人一生追求正法、追求解脱，不得其门而入，求解脱转而不解脱，求开悟转而更迷惑，这样的人也大有人在，所以我们说：「正法难遇」。

二、为弘扬安祥禅而写作，内心会涌出安祥

各位花了很多心血，为弘扬正法而写作，今天出席的是最近三期的禅刊的执笔人。各位在写作的当中，一定有一种亲切的感受－－安祥。因为修学佛法成败的关键，在于是否相应。「相应」，用现在新潮的话来讲，就是「来电」，是否「来电」？是否有「感应」？如果佛法对你不起作用，你研究佛经、佛学，只是吸收一些道理，那些对你来讲并没有帮助。如果各位在写作的时候，感受到内心的安祥，写完了以后，不会像写一般的文章感觉很疲劳，这就是「相应」，这是非常可贵的，这显示了你在正法中并不孤立，你与法相应了，也就是瑜珈〈联合〉了。

三、一切的供养以法供养最殊胜

各位赶很远的路到禅学会来，坐在这里，都会亲切地感受到心境为之一变，何以如此？因为这是道场。若不是这样的话，道场与非道场又有什么不同呢？那也算不得是真正的道场了。真正的道场是会给人一种非常美好的觉受。由于各位的法供养，合当享用这份美好的心灵飨宴。

各位做了法的供养，就会消除障碍，就是报佛恩、报众生恩。就佛法来讲，「一切的供养，以法供养最为殊胜」。各位写正法的文章给别人看，就是法供养，这种功德极大，可以消业障。

众生皆有佛性，众生之所以不能成佛，就是电阻太大，电流不通，也就是「业障」。我们做的事业障碍了我们的自性，这叫「业障」。各位行法供养，就会消除业障、降低业障，逐渐地和宇宙、和法界、和宇宙的真实产生联合作用，这叫「瑜珈」，用我们中国话来讲就叫「相应」，这是非常可贵的。相应到最高度，就进入了不二法门。

四、众生即佛，烦恼即菩提

我们学禅常常接触到「众生即佛」、「烦恼即菩提」这样的句子，感觉到非常矛盾，不能统一。众生明明是众生，众生是热恼痛苦、愚昧不觉、自掘坟墓，而佛是光明解脱、至高无上，怎么说「众生就是佛」呢？烦恼是痛苦无奈的，甩都甩不掉，怎么说它即是菩提呢？

这看起来好像是矛盾，而实际上对于真正的佛法来讲，它是「不二法门」。如果「佛是佛，众生是众生」，那是二法，二法就不是佛法，六祖坛经讲得很清楚。如果「烦恼是烦恼，菩提是菩提」，那也是二法，那就不叫「不二法门」了。这样说，是否勉强把佛和众生变成一样？勉强说烦恼就是菩提呢？不是勉强，你若往深处去发掘，你就会知道。这个问题我们分几个看法：

第一个，为什么说「众生即佛」？你若认识佛，你就认识了众生，六祖坛经讲得很清楚。你若不认识佛，你也不认识众生。

佛是什么？佛就是布大〈Buddha〉，布大就是「觉」。「觉」是什么？「觉」是生命的表徵、生命的特性。若是不觉，就不叫众生，而叫做众死。「佛者，觉也」，众生是因为「觉」才叫做众生的，所以众生即佛了。如果他离开觉性，那就不叫众生，那叫「众死」，若把太平间躺着的人叫做众生，那并不实在，他已经没有知觉了，算什么众生呢？

第二个，既然众生就是佛，生命就是「觉」，为什么他不解脱？为什么他烦恼？因为他不肯扬弃、不肯放弃、不肯付出、不肯舍。

我们读过圆觉经就知道：「众生是什么？众生是金矿里的矿石。佛是什么？佛是净化、提炼了以后的纯金」。金的矿石虽然含有黄金，但毕竟不能马上当黄金使用。你如果拿块矿石去买一碗面吃，老板会说：「我送碗面请你吃，吃完面请你把石头带走吧。」这简直是找人家麻烦嘛！但是，如果没有矿石，根本就没有黄金。离开了众生，就没有佛，因为佛是由众生自己提升、净化了以后完成的。

五、成佛作祖的方法

（1）彻底反省忏悔，不断地净化

所以禅者们所强调的是「但愿空其所有，切莫实诸所无」，也就是说，把你原本不有而多余的东西丢掉，而原本没有的东西你不要再补充，一层一层地剥，像剥香蕉树一样，剥到最后，那你真实的自我就出现了，所以说：「众生本来是佛」。

「众生本来是佛」，也就是说矿石本来就是黄金的来源，没有矿石就没有黄金，但是你拿着矿石当黄金来用，是不可以的，没有人接受的。从第二个观点我们知道，众生是佛、即佛，他是因地佛，具备了成佛的基本前提，但是还没有得到结论。有没有弹性？弹性很大。如果他自甘沉沦，保持原状，那众生还是众生，他就不是佛。众生虽然还不是佛，但是他佛性不失，因为有生命就有觉，有觉就是生命。众生虽然不成佛，但是他也没有丧失成佛的资格。因缘成熟，时间到了，众生必定成佛。到了无限远，他也会成佛。从这个地方我们就找出一个成佛的方法，也就是说佛是纯化了的黄金，众生是金矿的矿石，那么要想成佛不难，只要净化。

因此，所有佛教的各宗派都主张人要忏悔，而忏悔就是要找到应该忏悔的东西，所以忏悔以前应该先做一番反省，要搜罗、剿绝，把土匪、强盗、坏人搜光，彻底消灭。盗贼都清除完了以后，就海晏河清、天下太平。所以从「众生即佛」的认知上，我们就找到了修行的方法，也就是说唯一的方法就是净化，不是要你知道些什么，多读些经书，多讲些道理，那些东西会滞碍自己的心灵，那不是摩诃般若。

（2）只要用原本清净的心，就直截了当成佛

虽然我说不必多读经书、钻研道理，以免变成滞碍、理障，但我经常劝大家要多读六祖坛经，这里头是有作用的，你若不熟读六祖坛经，你根本就不认识佛法，也没有办法认识禅。六祖坛经在你看来，好像可以当小说、故事来看，实际上禅的五家七宗都是从六祖坛经来的；没有六祖坛经，就没有五家〈法眼、沩仰、临济、云门、曹洞〉、七宗〈再加上杨歧、黄龙〉。而六祖坛经最精彩的是开头一句：「菩提自性，本来清净」，你若了解这一句就够了；「但用此心」－－只要用那个原本清净的心，「直了成佛」－－直截了当就成佛了。

因为你本来是佛，「佛者，觉也」，你本来就没有丧失知觉，只是你的知觉被很多的妄想、私欲、本能、偏去的机械惯性捆住了、埋没了，而你又没有作一番垂死的战斗－－不胜就死，没有这个决心，所以你始终因循过日，时间过去了，你没有改变什么，而你的生命腐蚀了；时间再过去了，而你的肉体消失了，这是很可悲的事。

我们了解了「众生是佛」，大家就知道这不是二元的，不是对立的。「众生本来是佛」，若离开了佛（觉），众生即非众生，就没有众生了。大家了解了这一点，便知道禅是什么－－「禅是突显生命的」，而佛学就是生命之学。布大在菩提树下所悟的十二因缘，说生命的形成、业障的形成，而又带业再往生，轮回所累积的业，积重难返，要再回到你原本的心（真实的自我），就不容易了。

为什么说「人身难得」？因为人的使命就是修行。你若不经过一番的修行、净化，矿石仍然是矿石。金矿石里虽然含有黄金，但是不能当黄金使用。而金矿石里的杂质，就叫「根本无明、俱生无明、无始无明」，就这么解释。你了解了这个事实，对于佛经讲的无明，你也明白了。「俱生无明」就是金矿石的杂质与黄金的成分同在，这个就叫「俱生」，也叫「根本」，也叫「无始」，你在的时候，无明〈杂质〉就在，什么时候就在，时间都算不清楚了，所以罪垢与生命同在。净化了以后，然后就是大智慧（突显摩诃般若）。

（3）时时勤拂拭，本来无一物

读六祖坛经，最重要的是不要忽略了神秀大师的伟大，神秀大师说的「时时勤拂拭」固然不究竟，但是你修行入门，你若不「勤拂拭」，那你就没有「无一物」。「无一物」是结论，「勤拂拭」是入手的功夫。修行不能好高骛远，否则容易落空。

六祖大师的「本来无一物」，就超越了希腊的哲学家。因为真实的是原本的，你不管讲宇宙的形成是「星云说」还是「创造说」，实际上宇宙是原本没有的，「本来无一物」就看到了这一点，那是一个字也不认识的六祖大师所说的。讲到这里，你就了解：「你知道多了，就佛学来讲，那叫做所知障」。因为你脑子里挤满了常识，你就被常识所操纵了，便了无新意可言，你的创造力都被已知的那些常识捆绑住、窒息了，所以你不再有灵感，没有创造的泉源，你的智慧枯竭了。

六祖大师和神秀是两种人，六祖大师是出格的，是了不起的。神秀大师是务实的，是脚踏实地的，两个人都得到解脱。尤其是当时南北对立的时候，神秀大师的弟子都瞧不起六祖大师，说：「他是一个文盲，也不认识字，凭什么得五祖的衣钵成为六祖？六祖应该是您老人家才当之无愧。」神秀说：「事情不是这样子的，你们搞错了，他得无师智。」无师智是没有师父教，「不学而知，谓之良知」，就是绝对的知。绝对的知是很难得的。

（4）自觉就能继祖传灯、超佛越祖

有人对我说：「我修行很好，不错」，我说：「可能是如此！但是你如果每天能够拿出一个小时来做自觉，就会更好。」「自觉」者，「觉自」也，只觉着自己，只有一个「觉」字，没有思、没有想。你如果每天做一个小时的「自觉」，一年以后你就超佛越祖；你若一天做二个小时的「自觉」，半年以后你就继祖传灯，了不起了。但是你们十分钟也做不到，这个问题出在什么地方呢？在于自己是否能够全人格、全理智、全感情、全生命力地投入！

这个「无师智」，你看到它是「什么都没有」，空空荡荡，但它就是「自然智」。什么叫「自然智」呢？譬如一块画布没有素描、着色以前，是平等的，具备了充分的创造性和可塑性；也就是说这块白布画什么都可以，一旦画上了，那就僵化了，画了释迦牟尼，就不能再画耶稣，创造力是从这个地方来的。所以说他〈六祖〉也得「根本智」。「根本智」是什么？是说如果没有这个「根本智」，那么一切的知识学问、一切的理性都无从建立，因为它没有基础了。你若没有一块地皮，你就没有办法盖房子了，想盖个空中楼阁，实在无法着手。你们看！六祖这句话〈本来无一物〉极为简单，却是「极高明而道中庸」。你若得了「根本智」，使「根本智」常常现前，那么你活着就是佛，你秒秒发光。

如果你能够每天做一个小时的「自觉」工夫，那就是「根本智」，也就是高级的观心，高级的观心是「不观而观」。因为佛法原本是无为法，「有为」是入手的方便，「无为」才是修行的正途。

「时时勤拂拭」是入手的工夫，「本来无一物」则是到家以后的话，所以五祖告诉神秀说：「你还在门外，还没有入门」。五祖一看到六祖的「本来无一物」，马上擦掉，为什么？天机不可泄漏，他就擦掉了，恐怕别人忌妒他。五祖心想：「这个人〈六祖〉 还得了，如获至宝。」所以法是大公无私的，神秀跟着五祖一、二十年，是五百人的教授师、上座，师徒情谊非只一朝一夕，而六祖见五祖只有几个月，不会讲普通话，讲话都不大通，一个字也不认识，讲不出啥道理，又没有出家，五祖就把衣钵传给他。这个高明啊！古往今来像这样子的传承，恐怕只此一家，可以说是「绝响」，神来之笔的「绝响」。试想，如果五祖的衣钵不是交给六祖，而是交给神秀、惠明，那以后就没有禅了，只有道理和学问了。

从以上你就知道：「众生是佛，众生是自甘堕落，不肯承当。」若肯承当，把那些多余的、原本没有的东西丢掉，众生就是佛。你比佛只多不少啊！你不要误会说：「我比不上佛，佛有的，我没有」，这个完全是误会，其实「你有的，佛没有」，只要你把「佛所没有的」丢掉，你就跟佛完全一样了！我们学佛要这样学才对。讲到这个地方，大家就知道：「众生即佛，不是戏论，不是诡辩，而是事实。」

六、「烦恼即菩提」的方便说与实在说

什么叫「烦恼即菩提」呢？这更简单。

就佛法的基本出发点来讲，没有烦恼就没有菩提。这个话怎么讲呢？因为众生追求解脱，是因为他活得太苦、太烦恼了。他如果活得很自在，极乐无忧，像极乐世界一样，像圣经上描述的天国一样，那他就不追求解脱了，也不追求「菩提」了；他认为「菩提」对他毫无边际效用，没有价值可言。所以有了烦恼的觉受，然后觉得解脱的可贵，才有了解脱的渴求。如果没有烦恼的感受，他就不要去摆脱烦恼，也不会去追求菩提了。我们这样说，这个叫：「方便说」。

若说一句实话，那就更明显了，烦恼与菩提本来是一个，因为死人并没有烦恼；「菩提」者，「觉」也，菩提就是觉。一个没有知觉的人，他会有烦恼吗？就因为你有烦恼，就显示你有知觉、你没有死，你就是生命，生命就是你。所以由烦恼的感受上，就证实你自己是有觉性的。而你只要把你的觉性净化了以后，那就是「菩提」了，就没有「烦恼」了。

人的反省还有一个方法，就是用时光倒流的顺序去反省，你会发现到生命的基因、生命的起点。发现生命的基因、生命的起点，就是「见性」。

「烦恼即菩提」，是说你感受到烦恼了，就表示你有感受、你有觉受。若是一个死人、机器人，他就没有烦恼，因为他没有觉受。所以说「烦恼即菩提」－－从烦恼的感觉上，当下证实你有觉性，所以它是不二的。诸如此类，我们把所有的法都汇归到「不二」以后，然后「一也不立」，连「一」也不要去建立。这样的话，当下就是解脱，当下就是一种成就，而当下就可以得到生命的升华。

七、佛法的简要处

佛法是很简单的，「道不远人，人自远仁」。

我们了解了「烦恼即菩提」，就了解了整个六祖坛经的基本精神，是告诉你「菩提自性，本来清净」，就是要那个「清净」，就是要净化。

我们了解了六祖坛经所讲的是「无住、无念、无相」，要求我们「定慧圆明」。定慧如何能圆明？什么是「定慧圆明」？我把它变成一句话，就是「安祥」。当你内心安祥的时候，心就不乱，这就是「定」；你虽然安祥，但是你并没有失去知觉，并没有到了「无记」，别人喊你一声，你立刻答应；看到车子来了，你立刻知道闪避，这就是「慧」。这个就是「定慧圆明」，唯有安祥才是真实的定慧圆明。其他的那些是分节分段的，例如四禅八定，就算你到了四禅天，你还是要下来，那个是不究竟、不解脱的。

我们了解了六祖坛经，就明白「根本智」的可贵。「根本智」就是「摩诃般若」，「摩诃般若」就是「真如」，「真如」就是「自性」，「自性」就是「本心」。

八、如何理入？

如果你们真正肯下工夫，有两个工夫，这是达摩祖师在四行观讲的，一个是「理入」，一个是「行入」。「理入」，你就去追求这方面的道理，大家若肯从理入下功夫，十多年前我在台南第一次讲禅，我说：「什么是禅？禅就是生命的共相」，生命共同的是什么？你若把它找到了，你不就悟了吗？我还说：「禅是心的原态」，心的原态是什么？这个更好找，从自己下功夫，一层一层的剥。生命的原态就是本心，就是「生佛平等、自他不二」的所以然，那就是「众生即佛」。你若是把众生跟佛的矛盾统一了，你就进入「不二法门」。这是极简单的，十多年来没有人真正下工夫，真正下工夫、真正去做的人都会有成就。

九、心灵救济的事业，是功德中的功德

在传统的佛教，讲四谛（苦、集、灭、道）、三法印（诸行无常、诸法无我、毕竟寂灭）。佛法的起点就是苦的觉受，等到自己不苦了，然后怜悯众生的苦，「除苦予乐」－－「把他的苦除掉，把快乐给予他」，这个就是法的布施、法的供养，这个就是心灵的救济。整个佛教活动的过程，就是心灵救济的事业。而各位参与这个心灵救济的事业，是功德中的功德，是最伟大的事业。

总之，禅刊是众生的慧命所寄，各位每一滴心血注入了禅刊，都增加了禅刊的活力，增加了禅学会对众生的影响力和贡献。而各位每注入一滴心血给禅刊，各位必能获得心灵的进步、进展与突破。各位自己感觉得到，不必我讲。所以我希望各位继续不断地发心做法的供养，以「上乘法」来供养众生，把自己的心得拿出来，供别人借镜。那这样的话，对各位的进步，是绝对有帮助的。我这么讲，绝不是强调，而是事实。