何处觅心安

--浅谈佛教安心之法

宽运法师

说到佛教的安心法门，相信很多人都会想起禅宗初祖菩提达摩与二祖慧可的一段公案；这实在是一个非常感人且深具启发性的故事：

传于北魏孝明帝神龟三年（公元520年）12月，河南嵩山大雪纷纷，天地苍茫，一片银妆素裹。一位名叫神光的禅僧为了求法，不避天寒地冻，冒着风雪来到了嵩山少林寺。他要拜访的，就是那位不远万里、泛海东来的印度高僧菩提达摩。

菩提达摩最初抵达中国的广州，后被接到宫廷，因与当时的梁武帝萧衍法缘不契，便渡江北上，来到少林寺面壁修行。神光听到他的名字，内心非常向往，便不畏艰辛前来求教。当他来到达摩面壁的岩洞时，达摩祖师正在神游太虚，修习禅定。

神光不敢打扰，便肃立在风雪之中，静待达摩从定中醒来。不久之后，身上渐渐地披满了白雪，俨然成了雪人。

达摩祖师自定中悠悠醒觉，见到神光静立雪中，便问道：你一直站在雪里干什么？究竟有什么心愿呢？神光回答道：愿师父开甘露法门，拯救众生。请您教我佛法吧！菩提达摩说：三世诸佛为求无上妙道，不惜花费千万劫的时间去修行。凭你这点决心就想得到佛法，恐怕是很难如愿的。

神光见达摩祖师不肯传法，便挥刀斩掉自己的左臂，以表明自己求道的决心。达摩祖师见神光的求道之心如此坚决，深深为之感动，便收下这位立雪断臂的弟子。

那时，神光问达摩祖师说：弟子心中不安，请师父为弟子安心。达摩祖师回答：你拿心来吧。只要你把心拿来，我便与你安心。神光心中一楞，突然有所领悟，立即回答道：弟子找了好久，可就是找不出心来。达摩祖师微微一笑，说：假如你能找到的话，那又怎能算是你的心呢？好了，我已给你安好心了，你知道了吗？神光心中的不安经达摩祖师一问早就消失得无影无踪了，他高兴万分，连忙回答：弟子明白了！

经达摩祖师这句反问，神光豁然开朗，真正觉悟了。神光那颗不安的心，其实不过是凡夫心，是杂念污染的妄心，他求达摩祖师为他安心，就是未曾领悟到自性的清净真心。达摩祖师不作正面回答，而是为神光出难题，反问于他，让他找出自己的心来，正是要藉神光自己的智慧开发他自己的悟性。让他明白到，真心是无形、无相的，是了不可知的。神光被此一问顿时觉悟──他那颗不安的心也就安定下来了；当下已超越了安与不安，把一切的世俗杂念都抛诸脑后了。

神光后来改名为慧可，成了禅宗的二祖。达摩祖师这套善巧灵活的教学方法也就被承继下来了。公元559年，有位居士前来拜访慧可大师，他对慧可大师说：我大概是前世作业太多，才为风疾所苦，请大师为我忏罪。慧可大师想起自己当年的情景，便对这位居士说：请你把罪拿来吧，我替你忏悔。那位居士沉吟良久，说：我找了好半天，却没找到罪啊！慧可告诉他：我已替你忏罪了。那位居士由此大悟，开心地说道：我明白了！罪这种东西既不在内，也不在外，更不在中间。人心亦然，与佛法本来没有差别。于是便跟随慧可大师出家，取名僧璨，成了禅宗三祖。三祖僧璨大师后来也采用了这样的教学方法，当四祖道信来拜访他时，求他指示一条解脱门路时，僧璨大师反问：是谁绑住了你？道信回答：没人绑住我。僧璨大师告诉他：既然谁也没绑住你，那你就已经解脱了，为何还要求解脱法门呢？道信言下大悟。

上述的公案，说明了所谓的不安、罪业、束缚，一切种种的感受，都不过是人的一种心境。看不透，人便会为之牵累，终日痛苦不堪；但若看透了，则可放下它们、超越它们，过一种消遥自在的快乐生活。

反观今日世界，随着社会发展的快速变迁，多元而混淆的价值系统、复杂的人际关系、日新月异的科技知识，使得现代人在不断地与时间、体力、工作量、新知识与科技赛跑的过程中疲于奔命。生活中每个层面几乎时刻都会改变；工作、家庭、亲人、朋友，无一幸免。生活一天比一天复杂，而各种改变一浪接一浪无情地汹涌而至，为人们带来无尽的压力──世间哪有安身、安心之处？

其实，从佛法的角度来看，压力绝对不是来自外境，而大部分是源于自心，也就是自己给自己的；虽然我们已经多少理解无常、无我的道理，但由于无始劫来的无明，在心理上却对无常、无我有一种根深蒂固的抗拒感。我们想要、想追求的是常、是永恒、是期待永远不变的安全感。我们深信可以掌握外境，可以主宰自己的命运，于是消耗了大量的精力去加强那份用来抵挡无常、抵挡不如意、不顺心的力量，而继续执着于拥抱永恒的梦想。

所以当我们的凡夫心与因缘和合的情境接触时，由于执取这一切都是真实的，因而生起常乐我净的颠倒，于是渴望企求未得到的，或想要得到更多，以及想要去除不合乎自已企求期待的；另一方面又害怕失去已得到的，失去后又引起忧恼。由于我们拒绝面对现实，不愿接受生命的真实面目；由于承受力量的心智不足，便形成了压力；由于心智不足又再引发烦恼情绪，成为新的压力源，如此恶性循环，压力自然就会越来越大。

佛法的安心之道，是求心不求境，不去改变外境，而只向内对治烦恼的根源；一方面去除压力源头的非理性情绪，一方面增长能承受压力的心智。运用佛法简易纾解压力的方法，其主要思考方向分为：（1）降低压力源；（2）增广心智。事实上，我们无法改变压力的源头，所以唯有增长自己的心力与智慧；改变生命目标、生活方式及生活形态的宽心之道，可以说，都是佛法的安心法门。

我们都知道，除了物质的食粮外，人们还需要精神的食粮，各类的专业谘商、心理辅导，都可说是精神食粮的一种。而佛法中即有四食的观念，可以具体归纳演绎出各种舒缓调适之法，矫正现代人压力过重的生活形态。

如《瑜伽师地论》九十四卷云：

有四种法，于现法中最能长养诸根大种。云何为四？一者气力，二者喜乐，三者于可爱事专注，四者希望。喜乐、专注、希望之所依止，诸根大种，并寿并暖安住不坏。如是四法，随其次第当知，别用四法为食：一者段，二者顺乐受触，三者有漏意会思，四者能执诸根大种识。当知此中，段与现法气力为食。由气力故，便能长养诸根大种，能顺乐受诸有漏触，能与喜乐为食。由喜乐故，便能长养诸根大种。若在意地能会境思，名意会思，能与一切于可爱境专注、希望为食。由专注、希望故，便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故，令彼诸根大种，并寿并暖与识不离身为因而住。是故说识，名彼住因。由彼故，气力、喜乐、专注、希望依彼而转。如是四食，能令已生有情安住。

由此可知，我们生活中，不只所吃的食物，还包含六根所接触的一切事物:眼睛所看的颜色、耳朵所听的声音、鼻子闻到的气味、身上所穿的衣服等等，都可说是我们身心的粮食之一，只要谨慎于我们吃进去的物质和吸收进去的精神食粮，对压力的舒缓，身心的健康，都会有相当的帮助。

寂天菩萨曾经说过：如果问题解决得了，何必担忧？如果问题解决不了，何用担忧？我们无法改变外在大部分的事物，只能控制自己对它的反应。凡事尽力之后，便顺其自然，只问耕耘莫问收获。上述舒缓的方法实在不无道理。此外，各种放松运动亦有益于舒解身心的疲累，以及增强心力与体力；而适当的饮食及保健，确实会增强人的耐力；转移负面消极的想法也有不少的帮助。但是，这些都只是针对某一层面的暂时舒缓与转移，充其量也只是治标，而不能治本。所以，更进一步，应当是觉察、反省自己的压力的来源，并归纳其惯性的反应模式；重整我们的生活形态，并增强我们的承受能力，这才是有效的宽心之道。

人生于世，谁能没有痛苦、不安、抑郁和忧愁？各种束缚限制必然萦绕在我们的左右，伺机在我们心中掀起阵阵涟漪，甚至是巨浪波涛。倘若沉溺其中，为之所累，如此的人生又有何欢乐可言？因此，唯有依于佛法，反求诸己；心境的改变，即是正报的改变，依报自然亦随之而转，这样才是真正解决之道：而依于缘起的义理，这就是四谛中离苦得乐的道谛，也就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教的戒、定、慧三增上学；戒：保护我们这一念心，不要做出伤害自己乃至别人的事情，从而降低压力、烦恼的来源。定：能够增长我们心的能力，能够面对无常变化而沉得住气，才能有空间作出理性的思维。慧：即依于真理，作出正确的抉择。

佛法的道理实际上就是一种处世待人的原则，让我们在不安、不愉快、不圆满的人生中，保持轻松、放下、愉快、清明的心景；让我们把世俗的情牵物累看得更轻、更淡一些，让我们的心情更洒脱、更自在一些，以赤子之心去过真实的生活、去体会真实的人生。这就是佛法的入世意义之所在。