佛教之所以吸引人，大致可以分为四个面向：一是信仰的层次，给予苦难、绝望的人心灵的慰藉与希望。二是艺术的层次，将佛法及佛菩萨雄健、刚毅、宁静、空灵、柔和等等气质透过绘画、雕塑、音乐等艺术，使人感动。三是佛教的哲理，甚深微妙，吸引追求生命真理的人来研究、探索。四是佛法的禅修实践，教导人们在行、住、坐、卧、动静之中观照当下的身、心、外境，在平静中展现轻松自在的喜悦与洞见真相的智慧！

在这四者之中，佛法的源头在于禅修的实修实证，信仰、思想、艺术文化则是在佛法普及化以后的表现。

近年来佛教的兴盛带动了佛教信仰、义学研究、佛教文艺的发展，固然可喜，而近十年来，禅修风气盛行，中国禅宗、南传禅修、藏传修法、般若止观的流行，无论在法的深度和广度上都有显着的进步，更是直接让有心求法者在身心上得到受用。

不过，这些禅修方法各有其理论和特色，如何抉择契理、契机的禅修？如何才是契合现代人生活的禅修呢？

在契机上，我们可以用实际的接触来开始。在从前，因为地理的区隔，彼此无法相互理解、沟通，时至今日，交通便利、资讯发达，禅修者有机会接触各种不同的禅修方法和老师，并亲自学习，进而融会贯通。许多人发现各种不同的禅修方法所体验到的境界，有着相当共通的特质，例如：宁静、轻安、敏锐、明朗，而这些种心灵品质与现代人的生活特别契合，相当程度地消除焦虑、紧张、混乱、浮躁等毛病，十分值得重视。

至于在契理上，我们不妨参考一下印顺导师的观点。印顺导师透过佛教思想的流变，以分析、归纳等方法，厘清大小、显密各宗的思想。他对禅修的许多观点，在由吕胜强居士所整理编纂的妙云华雨的禅思中，有着详细的陈述。还有，性广法师依导师的观点提倡人间佛教的禅法。读者也可以多加参考。

在止观的辨正上，导师特别说明真实观与假想观的差异。假想观就是心中想像一个所缘境作为观想的对象，而真实观则是不透过任何知识、经验、思惟、想像，直接观察所缘境的究极真实。

作为修定的方便，假想观有其特殊的作用，但是因为它仍不离意识的想像，所以不能见到实相，或有依地、水、火、风，青、黄、赤、白作观想，或是慈、悲、喜、舍作意，不净观、白骨观的修习，以及观想佛菩萨、本尊，甚至也可以用空、无相等义理为所缘来作观。不过，因为假想观重视存乎一心、不待外境，渐渐由修定、修心发展为唯心。

然而，佛法不共世间的特说在于缘起无我，必须以真实观，离心意识，现见当下的缘起、无我，才是究竟之道。因此，可以说，修定容易流于唯心，修慧才能现观缘起。反过来说，依唯心论不容易见到真相，依缘起论才能澈见真实。

那么，唯心论为中心和缘起论为中心的禅修有何不同？佛教的唯心思想，是在心识之外另立心性，生灭心之外另立不生灭心，以真常心为本体，这种说法近似玄秘的梵我论，立说以唯心体验为本，融入空性，以缘起为生灭法，认为缘起论不究竟。唯心论者视身、心、世界为心的显现，认为只要改变心，世界随即放变，只要明心见性，就算大事已毕，对于现实的生活并不关心，对社会大众的苦难也没有积极的作为，老僧不出山门，度尽天下众生的唯心思想；慈悲喜舍停留在观想，少有事修；喜好圆顿，希求速成，轻视由一一法中循序渐进思维、观察、明见真相。这是不合乎中道的偏颇思想，因为忽略现实，容易活在一己的主观世界中，并非究极的真实。

缘起论则直接由现实经验出发，了解事物之间的依存性，并且进一步洞悉五蕴、六处、六界一一皆是无自性，不需要建立玄秘的心性为一切法的本体。缘起论视身、心、世界为因缘的显现，心识只是因缘的一个面向，而不是全部。所以，在禅修上，会注意饮食、起居、运动、医药等因缘，不会将禅修中遇到的问题，一律看成禅病、心魔。同时除了静坐禅修之外，更重视动中的禅修，在当下身、受、心、法的相依相关中照见实相。

依缘起论而修定，既然视身、心、世界为因缘的显现，就不会将修定所得的体验神秘化，无论多么殊胜的境界，它都只是因缘和合的心识现象而已，重要的是由定而止息杂念、内心了了分明，可以提升心灵的品质，进而开发智慧，这就是禅定的功德。在忙碌的生活中，许多人容易紧张、焦躁，而透过禅修，可以快速地回到平静，譬如一个训练有素的禅修者，当遇到一些生活中的小困扰像是交通混乱的时候，只要把注意力放在呼吸上，短则几秒钟，最多一分钟，就可以回到当下，心境归于平静。

在慧观方面，由于于自我相应的识取得到了降伏，在遇到事情，心情波动时，就能快速照见当下的真实，明见身心、事物一一皆是无常、无我、缘起、空寂，心不执取，当下归于平静。所以，在禅修中，不仅仅是专注一心而已，还要能如实观察诸法的真实，对于所缘的境相，明了它的本质，例如：当观察出入息时，不仅是了了分明呼吸的起伏而已，还可以清晰地见到它的缘起：变动性和协调性，无形中消除对于出入息的固定化、机械式的刻板印象，呼吸的当下即是空灵、自由、丰富、鲜活的展现，由此延伸到每一个观察的境相，它们的本质是完全相同的──空灵、自由、丰富、鲜活的，这就是诸法的基本性质，或称为法性。

当我们的心融入法性──万法的本质的时候，它就会产生微妙的变化，僵固的心态融化了，以前认为非得到不可、非这样不可的想法转化成顺其自然、不强求，但也不逃避什么，取舍心、得失心、对立感淡化，终至消失。因此，心灵得到未曾经历过的轻安与自在，虽然不想占有什么，却会用欣赏的眼光和创造性的活动丰盈整个生命，所以心境是开阔的；虽然心目中没有认定一个绝对的真理，却可以悠游于各种不同的知识领域中，领略它的精采，所以思想是开放的。这就是依缘起论为中心的禅观而来的智慧。

当然，唯心与缘起并非绝对的好坏、对错，高明的唯心论，以唯心为方便，终归于离心意识，身心世界一一寂灭，现见实相。摄境归心、摄心归空，终于法性现前，如此，唯心不失为方便。可是如果认定心想事成，离境说心，或以为有本体真心这是违背缘起法性的外道思想。

另外缘起为中心的禅修，并非不重视心识的作用，只是视为必要条件、主要因素，而不是视为充份条件、全部的因素而已。根、境、识是相互依存的，储存在心识中的各种经历、信念、情绪若能透过禅修，通过缘起的智慧洗炼，洞见它的依存、幻化、空寂性，有漏的心识就转化成智慧心、解脱心、慈悲喜舍心。

譬如：当禅修者在身体不适时，在心中忽然浮现恐惧的感受，探索当时的缘起，发现那是由于至亲好友癌症去世的一幂幂回忆，铭印在内心万一事情发生在自己身上的话的一连串联想而引发恐惧感。

禅修者以缘起观厘清思绪：了解时空因缘不同，所以不要跳跃式地不当连结；认清事实的真相，勇于承担，以此消除各种不必要、不真实的臆测和想像。即使面临痛苦和死亡，也可以深观生命的真相巧是缘生缘灭、无生无灭的。禅修不但可以停止胡思乱想，更能以甚深般若化解死亡的恐惧，达到真正的解脱自在。

修心和观察缘起结合，这可以说是结合修心和缘起观的禅修吧！禅修固然吸引人，而契理契机、合乎中道正法的禅修更是殊胜难得，需要我们深思、明辨，以免走入歧途呢！