佛使比丘的自然内观法

以「自然方式」产生的定力，通常已经足够用来内观，而由「系统训练」所得到的定力，不但往往超过所需，甚至可能会产生对这种高度禅定的错误满足。在高度禅定中，容易体验极度的快乐，因而对它粘着，或是误以为那就是涅盘的道果。「自然方式」产生的定就充份足够作内观，而完全没有任何坏处，没有「系统训练」所产生的禅定的缺点。

经典上，有许多地方谈到，人们在自然的情况下获得各种阶段的觉悟，一般发生在佛陀在场时，在其后很多的教师也是如此。人们并没有采用后期论典所教的方式：于森林内坐着，专心地练习把专注力集中在某个对象。

很明显地，佛陀最早的五个弟子经由听到有关「无我」的谈话，以及后来千位弟子听到有关《炽燃经》的教导而开悟，这不是一种系统式的训练，然而，内观的智慧就自然地产生。这些例子明白显示，当一个人想要明白了解问题时，定力就会自动、自然地产生，而且其引发的内观，可以非常深刻而稳定。就像我们做算术时，心会自动、自然地集中，又如，当我们在瞄准目标射击时，心会自动地集中、平稳。这就是心如何自然地产生定力的方式。由于这种方式一点也不神秘、神奇或令人敬畏，因此我们常常完全忽视它，事实上经由此种自然产生的定力，多数人就可获得解脱。仅经由自然的定力我们就可以获得解脱、涅盘、圆满的觉悟。

所以请不要忽视这种自然产生的定力，它是我们很多人已经拥有或有能力去开发的东西。我们可以利用它成功地开悟，就像古时的人一样得到，而不须知道现代的专注技巧。

想对我们身心世界，也就是五蕴有完整的认识，其所需具备之内在觉察力，必须经过几个阶段。

（1）喜悦

第一个阶段是喜悦。把一件事情做好，或是布施（可说是获得功德最基本的方法），都可以得到喜悦。再高一些是道德或完全清净的言行，它会带来更大的喜悦。比这两种更高的是来自定的喜悦。即使是最低层次的定力，都能带来很大的喜悦。

（2）平静

当喜悦引发之后，它能够使我们的心「平静」下来。通常，我们的心不易自制，不断受到外在各种念头及感受的诱惑而成为奴隶，一直起伏不定。但是随着内心喜悦的建立，内心的平静、稳定也跟着增加。

（3）定

当稳定度良好时，会产生完全的「定」。这时候内心平静、稳定、富弹性、收放自如、轻盈、自在，适合于处理任何事情，尤其是清除烦恼。

这样的喜悦与宁静并不会使心死寂、顽固如同顽石一样，绝对不会发生这样。此时内心平静，更适合思考与内观，身体很正常。这时的心是完全明朗、冷静、稳定与自制，换句话说，非常适合工作与认知。这正是我们要追求的定的程度，而不是坐着不动如石的高度专注，完全缺乏觉性这，种高度专注不适合分析事情真相，深度集中的心，全然无法透视真相，它是一种无觉知的状态，不适合作内观。深度专注是内观的一个主要障碍。当要做内观时，必须离开深定，回到较低程度的定，然后才能运用心力。深度的专注祇是工具，我们宁可将目标锁在适合内观的平静、稳定的心，由此获得对身心整个世界的正见。这种内观是自然产生的内观，就像佛弟子亲闻佛陀说法后自然获得一样。这导向于正确思惟，并带来正见。而它并不需要任何仪式，也没有什么神秘。

但这并不表示内观一蹴即成。因定力的强度及运用的不同，随时可能获得第一阶的内观智，而不是一下子就完全觉悟。透过定与清晰地观察，将能感受到非常特殊、深刻的内观经验。如果获得的是正确的内观智，就能亲身体会实相，当练习熟练，体会随之深化，终而对所有的现象都能如实知见。即使获得些微的内观力，也可能使人得到圣者的最初果位，假使没有达到这种成就，至少也能使人有高尚的品德。如果环境配合，而且内心建立足够的品质，甚至可以得到完全的解脱，这完全看环境。但是，祇要内心拥有自然的定，内观智就一定会生起，而能或多或少接近实相。

（4）如实知见

所谓如实知见，指的是看清事物的无常（暂时性）、苦（不完美）与无我，了解到没有任何事情值得追求、存有；任何东西都不值得去抓牢、去粘着为「我」、「我所有」、「好」、「坏」、「可取」、「可拾」。即使祇是概念或记忆上的喜欢或厌恶，都是粘着。我们说没有任何事情值得追求或存有，意思是指没有任何事情值得粘着。「追求」就是把心放在财产、地位、健康或任何喜欢的东西上，「存有」就是执着自我的形象，将自己的身份确定成丈夫、妻子、富人、穷人、胜者、败者、人类或自己。如果我们深入观察，成为自己是毫无乐趣，因为企图成为任何东西都是痛苦的，相反地，如果完全放弃对「我」的粘着，就不会有痛苦，这就是前述不值得成为任何东西，祇要粘着「我」就必受苦的意义。当存在「我」，必然生起与之相对的、属于这个我的「我所」，因此一个人有了「我的」孩子，「我的」妻子，「我的」这个，「我的」那个等等，然后一个人就有了做为一个丈夫或妻子、主人或仆人等的责任。而为了维持「我」，就要挣扎，而这些麻烦与挣扎，其实是盲目迷恋或粘着「我」的自然结果。

有人会问︰「如果没有任何东西值得追求或存有，是否我们就不该工作，或不该累积财富、地位和财产？」理解本文主旨的人都能了解，一个具备正确知识与理解的人，远比一个受制于贪欲而缺少理解的人，更适合在俗世工作，因此，我们当然可以工作，但要正念现前，不要因贪欲而工作，如此，无论工作的结果是成功或失败，都能顺其自然，心无挂碍。佛陀与他的许多弟子，都是完全没有贪欲，仍然做出比我们所做的更有意义的事情，我们可在记载佛陀生平的文字中发现，佛陀一天祇睡四小时，而其余时间则在工作。

如果一个人完全没有痛苦，这是最好的心态。不要有肉体是「我」在控制的概念，祇有明辨的智慧使身体自然活动，这种智慧能让身心过程自然开展、毫无执取、贪求。佛陀的例子显示，明辨力与慈悲足以让没有贪求的人生机盎然，比受制于贪欲的人做更多助人的事。烦恼中的人，因为自私而祇做利于自己的事，相反地，觉悟的人完全无私地做事。

（5）厌离

当我们确实领悟到，没有任何东西值得追求或存有，厌离之心会随着内观的深浅而有程度不同的显露，这些是执着松动而消失的征兆，是我们从长久的奴隶状态开始解脱的征兆。

（6）离欲

这样的离欲祇有在一个人厌倦对事物粘着的时候，才会发生。

（7）解脱

一旦离欲了，就自然、自发地自缠结中脱离出来，就好象一个人被绳子绑紧，而现在要松绑了；也好比衣服上的污点，因浸泡在清洁剂而洗净。这种从粘着于世界或物体的状态中突破的过程，佛陀称为「解脱」，这个阶段虽然不是解脱的最后阶段，却是趋向完全解脱的最重要阶段。而且一个人到了这一程度后，肯定可以完全从痛苦解脱出来。

（8）清净

对物质、感受与概念的粘着一旦消除，个人就不再是世界的奴隶；以前受到贪、瞋、痴污染的人，变成清净无染的人。

（9）清凉、涅盘

自贪爱世界中突破而不执着，达到纯净、自然的状况；一旦获得此种真正的纯净，会带来真正的平静、冷静，而不再慌乱、争执、苦恼。佛陀称呼这种从压迫和扰动中解脱的状态为「清凉」，这是一种在任何状况都能保持冷静、泰然的境界，也就是在此世就处在「涅盘」状态。

涅盘被翻译为「苦之消失」，若从另个角度看，又意味「熄灭」、「不受后有」；所以，涅盘包含两个非常重要的意义，一个是灭除烦恼、热恼，不再有任何形式之束缚与限制，另一个是熄灭，就是不再有引起未来痛苦的燃料。综合这两个意义，其实就是一种完全自由的境界。涅盘还有别的解释，如痛苦的熄灭、染着的完全消除。

综观自然内观的方法，我们可以看到这种方法可以使人于每天的生活中体验「没有任何事物值得追求或存有」这句真理而获得涅盘、解脱。任何想要体会解脱的人，必须努力净化自己，发展个人良好的德行，在这样的净化中，我们会发现自己无论工作或休闲都充满喜悦，由此喜悦自然引发精神的明净、鲜活、平静和宁静，并能自然、自发地使心去思惟与观察，这种观察能生起内观智慧看清「没有任何事物值得追求或存有」，自然会放掉过去紧抓、粘着的贪心，能够自以往事物中的「我」、「我所」挣脱出来，所有的盲目渴求因而止息，痛苦不再有任何栖息落脚处，灭苦的目标于是完成。这是我们每个人都能用自然的禅修方式获得的成就。这种超越粘着、超越了将任何经验或事物当做「我」、「我所」的内在清凉，就是清净道的最后目标，也是佛陀的真正解脱。

帕奥禅师的方法

第一﹒如何培养入出息念

壹﹒入出息念的培养

1. 在《大念住经》中，佛陀教导入出息念的培养。他说：

「诸比丘！于此，比丘往赴森林，或往树下，或住空屋，盘腿而坐，端正身体，系念在前。彼正念而入息、正念而出息。

彼长入息，了知：『我长入息。』或长出息，了知：『我长出息。』

或短入息，了知：『我短入息。』或短出息，了知：『我短出息。』

『我学觉了全身而入息。』『我学觉了全身而出息。』

『我学寂止身行而入息。』『我学寂止身行而出息。』」

2. 开始禅修时，要舒适地坐着，当呼吸经由鼻孔入出于身体时，试着觉知呼吸。你要在鼻子的下方或鼻孔周围的部位感觉到它。不要跟随呼吸跑到体内或体外，只在呼吸扫过及接触嘴唇上方或鼻孔周围的部位，觉知呼吸。如果你跟随呼吸的进入或外出，将无法使专注圆满。但是，如果你只在呼吸最明显的接触处：嘴唇上方或鼻孔周围，保持觉知呼吸，你就能够培养并圆满专注。

3. 不要注意「自相」、「共相」或「禅相的颜色」。自相是呼吸中四界各自的自然特相，即硬、粗、流动、热、支持、推动等等。共相是呼吸的无常、苦、无我。这意味着不要注意「入、出、无常」，「入、出、苦」或「入、出、无我」。

4. 只要觉知呼吸是一个「概念法」（不是究竟法）。「呼吸的概念」是入出息念的对象（所缘）。为了培养专注，它是你必须注意的对象。如果你以这种方式注意于「呼吸的概念」并且你在过去世曾练习这禅修，也培养了功德，那么，你能轻易地专注于入出息。

5. 如果你的心无法轻易地专注于入出息，《清净道论》建议你数息。这样有助于你培养专注。你应于每一呼吸之末数着：「入、出一；入、出二；入、出三；入、出四；入、出五；入、出六；入、出七；入、出八」。

6. 至少数到五，不要超过十。不过我们鼓励你数到八，因为它提醒你正在培养八圣道。因此，应该依自己的意愿在五到十之间来计数，并下定决心在这段时间内，不让心跑到其他地方。你只要平静地觉知呼吸。当你如此数息时，将发现你能够把心专注，并且只是平静地觉知呼吸。

7. 如此将心专注至少半个小时之后，你应进入第二个阶段：

彼长入息，了知：『我长入息。』

或长出息，了知：『我长出息。』

8. 在这阶段，你必须对入出息的长短培养觉知。这里的长或短，不是指尺度上的长短，而是指时间的长短。它是期间。你自己应该决定多久的期间称为「长」，多久的期间称为「短」。要觉知每一入出息的期间。你会注意到有时呼吸的时间长，有时呼吸的时间短。在这阶段，你所应该做的只是知道这个。不要注意「入，出，长；入，出，短」，而只是注意：「入，出」，并且觉知呼吸是长或是短。你应在呼吸入出身体时，只觉知呼吸扫过、接触嘴唇上方或鼻孔周围的时间长短。有时整座的呼吸都是长，有时整座都是短，但是你不要故意使之长或短。

9. 在这阶段有些禅修者会有禅相(nimitta)出现。不过，如果平静地练习约一小时而没有禅相出现，那么，你应该移到第三个阶段：

『我学觉了全身而入息。』

『我学觉了全身而出息。』

10. 这里，佛陀指导你要持续地觉知从头到尾的整个呼吸。你要如此训练自己的心持续地觉知从头到尾的呼吸。当你如此练习时，禅相可能出现。如果禅相出现，你不要马上转移注意力到禅相，而要继续觉知呼吸。

11. 如果你持续地、安静地觉知从头到尾的呼吸大约一小时，而没有禅相出现，那么，你应该移到第四个阶段：

『我学寂止身行而入息。』

『我学寂止身行而出息。』

12. 若要做到这一点，你要下定决心使呼吸静下来，并持续地觉知从头到尾的呼吸。你不必刻意使气息变得平静，因为如果这样你会发现自己的专注力退失。在《清净道论》里提到四种使气息平静的因素，即，思惟、念虑、作意和观察。因此，在这阶段你所要做的是下定决心使气息平静，并且持续地觉知呼吸。以这方式练习，气息就会变得更平静，而禅相也可能出现。

13. 在禅相即将出现之前，许多禅修者会遇到一些困难。他们大多数发现自己的呼吸变得非常微细，而心不能清楚地觉知它。如果这现象发生，要在你最后觉知呼吸的那一地方保持你的觉知。

14. 你要省思自己并不是没有呼吸的人，事实上你有呼吸，只是正念不够强，不能觉知呼吸。只有七种人不呼吸：死人、胎儿，溺水的人、失去知觉的人、进入第四禅的人、入灭尽定的人（此时心、心所及心生色法暂停作用）、梵天。而你不是其中任何一种，所以，你有呼吸，只是没有足够的正念觉知它而已。

15. 当呼吸微细时，不要刻意改变呼吸使它明显，因为由于过多的努力会产生不安。如果你这么做就无法培养专注。只要如实地觉知呼吸。如果呼吸不明显，只要于在你最后觉知它的地方等着它。你将发现当你如此运用自己的「正念」和「正知」，呼吸就会重现。

16. 经由培养入出息念，所出现的禅相每人并不相同，是因人而异的。有些人，它以乐的感觉出现，例如:

（l）棉花 （取相）

（2）抽开的棉花 （取相）

（3）流动的气 （取相）

（4）似早晨金星的亮光 （取相和似相）

（5）明亮的红宝石 （似相）

（6）明亮的珍珠 （似相）

17. 有些人，它以粗的感觉出现，例如：

（1）棉花的茎 （取相和似相）

（2）削尖的木片 （取相和似相）

18. 有些人，它出现有如：

（1）长绳或线 （取相和似相）

（2）花环 （取相和似相）

（3）一团烟 （取相和似相）

（4）蜘蛛网 （取相和似相）

（5）一层雾 （取相和似相）

（6）莲花 （取相和似相）

（7）车轮 （取相和似相）

（8）月亮 （取相和似相）

（9）太阳 （取相和似相）

19. 在大多数的情况下，像棉花般纯白色的禅相是取相，因为取相一般是不清晰及不明亮的。当禅相明亮得像晨星，灿烂和明晰时，它就是似相。当禅相像红宝石或珠宝，不明亮时，它是取相，但是它明亮而灿烂时就是似相。其他的景相和颜色可用同样的方式去了解。

20. 不同的人会生起不同的禅相，因为禅相是从「想」而生。不同的禅修者在生起禅相之前有不同的「想」，由此产生不同的禅相。虽然入出息念是一种简单的禅修主题，但它却因人而产生不同的禅相。

21. 当你到达这阶段时不要玩弄禅相，也不要让它消失或故意改变它的形状，这很重要。若如此做，你的专注力将无法提升而不能进步。你的禅相也可能消失。所以，当禅相首次出现时，不要把你的专注力从呼吸移到禅相。如果这么做，你将发现它会消失。

22. 如果发现禅相已稳定，而且你的心会自动地系于它，那么就让心如此。如果强迫你的心离开它，你可能会失去专注力。

23. 如果你的禅相出现在面前远处，就不要注意它，因为它可能会消失。如果不去注意它，而只是继续专注于呼吸的接触点，禅相就会移来并停留在该点。

24. 如果禅相于呼吸的接触点出现，且保持稳定，同时禅相似乎是呼吸，呼吸似乎是禅相，那么，你可不管呼吸而只觉知于禅相。如此，将注意力从呼吸移到禅相，你将可以进步。当你保持专注于禅相，你将发现它会变得越来越白，当它白得像棉花时，它便是「取相」。

25. 你要下定决心，保持平静地专注于那白色的「取相」一小时、二小时、三小时等等。如果你能够保持将心系于「取相」一或二小时，会发现它变得清晰、明亮及灿烂，此可称之为「似相」。在这阶段，你要下决心并练习使心系于「似相」一小时、二小时或三小时，练习到成功。

26. 在这阶段，你将到达「近行定」或「安止定」。近行定是接近及进入禅那之前的定。安止定是禅那之定。

27. 这两种定都以「似相」作为对象（所缘）。二者的差别是近行定的诸禅支尚未培养到完全有力。由于这个缘故，在近行定时「有分识」的状态还会生起，禅修者可能堕入「有分识」。经验到这现象，禅修者可能会说一切都停止了，甚至会以为这就是涅盘。实际上，那时候心未停止，只是禅修者没有足够的技巧去辨识它，因为「有分识」的状态很微细。

28. 为了避免堕入「有分识」，并能够继续培养定力，你必须以信、精进、念、定、慧的五根，促使自心系于似相。必须以精进使心一次又一次地知道「似相」，以念不忘记「似相」，并以慧知道「似相」。

贰﹒平衡五根

1. 这五根（信、精进、念、定、慧）是五种控制心的力量，使心不偏离导向涅盘的寂止与内观之道。

2. 五根中，信是正信于该信的，例如，相信三宝、业报。要相信佛陀的证悟，这是重要的，因为一个人若缺乏正信的话，他将会放弃禅修的练习。要相信佛陀的教导，这也是重要的，它们是四道、四果、涅盘及教理。佛陀的教导指示我们禅修的方法，所以，在这阶段要完全相信他的教导，这是重要的。

3. 譬如禅修者这么想:「只观呼吸真正能证得禅那吗」「上面所说的取相有如白棉花，似相有如清晰的冰块或玻璃，真的如此吗」如果一直有这类念头，就会生起一个见解：「在这时代是不能证得禅那的」，而后因为这见解，就会对佛的教导退失信心，而无法阻止自己放弃培养寂止（禅定）。

4. 因此，若以入出息念作为禅修的主题来培养专注，必须要有坚强的信心。他应毫无怀疑地培养入出息念。他要想：「如果我有系统地依照佛陀的指导，我一定会证得禅那。」

5. 但是，如果对该信的对象有太强的信，在此我们所谈的禅修主题是入出息念，那么，由于信根对对象决定的作用太强，慧根就不明显，而其余的精进根、念根及定根也会变弱。此时，精进根不能实行其策励保持诸心、心所于似相的作用;念根不能实行其建立觉知于似相的作用;定根不能实行其使心不移往似相以外之所缘的作用;而慧根也不能实行其透见似相的作用。由于慧根不能了知似相及支持信根，因而信根减弱了。

6. 如果精进根太强，其余的信、念、定、慧，就不能各别实行决定、建立、不散乱和透见的作用。如此，过强的精进，会使心不能安静地专注于似相，而这意味着轻安、定和舍觉支没有足够的力量生起。

7. 同样的，当定根和慧根太强，也将会有不利的结果。

8. 信与慧的平衡、定与精进的平衡是圣者所赞叹的。如果信强慧弱，就会迷信于无用而无意义的对象。举例来说，会迷信于外道所信所敬的对象，例如信仰守护神。

9. 另一方面，如果慧强信弱将会使人过于精明，自己没有禅修却花时间只下判断或评价。这犹如用药过多所引生的疾病，难以治疗。

10. 信与慧平衡才能正信于该信的对象。他相信三宝、业报，相信如果自己根据佛陀的指导来禅修，将会证得似相及禅那。如果以这种信心来禅修并能以智慧来辨识似相，他的信根与慧根就会平衡。

11. 再者，如果定强而精进弱，那么，由于倾向于定会生起昏沉，将使昏沉增长。若精进强而定弱，那么，由于倾向于精进会生起掉举，将使掉举增长。所以，当定与精进平衡时，心才不会堕入昏沉或掉举，并能证得禅那。

12. 一位想修习寂止这一主题的人，最好有坚强的信心。他若能想:「如果我专注于似相，我一定能获得禅那。」那么，由于信根的力量，以及专注于似相，他必定能获得禅那，这是因为禅那主要依于专注。

13. 对于一位想培养内观的人，最好有强的慧，因为慧强时他能透见三相以及体证无常、苦、无我的三相之智。

14. 当定慧平衡时，世间禅那会生起。由于佛陀教导要一起培养寂止与内观，只有定慧两者平衡时，出世间禅那才会生起。

15. 在平衡信与慧、定与精进、定与慧，都需要正念。正念在任何状况都需要，因为正念可以保护心不会由于信、精进或慧过强而掉举，以及由于定过强而落入昏沉。

16. 所以，正念于一切状况是必需的，就像一切调味料中的盐，也像处理国王一切事务的宰相。因此，在古疏里说：「世尊说：『于任何禅修的主题，正念都是必需的。』何以故因为正念是禅修之心的依靠及守护。正念是依靠处，因为它能帮助心到达未到未知之高境。没有正念是不可能证得任何特别而超凡的境界。正念可以守护心并且使心不失去禅修的所缘。这是为何以内观智慧辨识它的人，认为正念能保护禅修的所缘以及禅修的心。少了正念，禅修者就不能振作或平抚自心。这就是为何佛陀说正念要用于一切状况。」(亦见《清净道论》第四章。《大疏钞》第一册)

参﹒平衡七觉支

1. 为了依入出息念去获得禅那，平衡七觉支也是非常重要的。它们是：

(1) 念觉支：正念于记得似相并且一再地辨识它。

(2) 择法觉支：洞见似相。

(3) 精进觉支：努力使七觉支集在一起，并且平衡于似相，特别是精进于加强择法觉支及精进觉支本身。

(4) 喜觉支：体验似相时内心的喜悦。

(5) 轻安觉支：以似相为所缘，心与心所的宁静。

(6) 定觉支：于似相之心一境性。

(7) 舍觉支：心的平等，不兴奋也不退出似相。

2. 禅修者必需培养并平衡所有七觉支。但是，不够精进时，禅修者的心将会脱离禅修的所缘，今为似相。那么，他不要培养轻安、定和舍这三觉支，而应培养择法、精进和喜这三觉支，以这方式心才能再度振作起来。

3. 同理，过于精进时，心会掉举和散乱。那么，就不要培养择法、精进和喜这三觉支，而应培养轻安、定和舍这三觉支。以这方式才能平抚和平静掉举及散乱的心。

4. 这就是如何平衡五根及七觉支。

肆﹒达到禅那

1. 当信、精进、念、定、慧五根得到充分培养，专注力就会超越近行定而达到安止定。当你以这方式达到禅那时，你的心将不间断地知道「似相」。这情况可能持续数小时，甚至整夜或一整天。

2. 当你的心持续专注在似相一或两小时，你要试着去辨识在心脏附近的「心所依色」，此处安住着意门（有分识）。「有分识」明亮而光明。疏上解释它就是意门。你一再尝试，就容易辨识到「意门」依于「心所依色」，以及呈现在这儿的「似相」。当你能如此时，应试着辨识寻、伺、喜、乐及一境性的五禅支，一次一个。经由持续地练习，最后你能同时辨识五禅支。五禅支是：

（1）寻：将心导向并置于「似相」。

（2）伺：将心持续置于「似相」。

（3）喜：对「似相」的喜悦。

（4）乐：经由体验「似相」相关的乐受。

（5）一境性：对「似相」的心一境性。

3. 它们各自称为「禅支」，但合为整体就称为「禅那」。刚开始练习禅那时，你应该练习以长时间进入禅那，而不要花费太多的时间辨识禅支。你要练习初禅的自在，有五种自在：

（1）转向自在：能够在出定之后辨识诸禅支。

（2）入定自在：能够在任何时刻随心入定。

（3）住定自在：能够随意住定多久。

（4）出定自在：能够在预定的时间出定。

（5）省察自在：能够辨识诸禅支。

4. 转向与省察二者发生在相同的「意门心路过程」。转向是由「意门转向心」来运作，在此是以五禅支中的一支，例如「寻」作为所缘。省察则是由意门转向心之后马上生起的第四、五、六或第七个速行心来运作，也取同样的所缘。

5. 在《增支部》的《山牛经》中提到，当大目犍连尊者还是预流果时，正练习禅那。佛陀提醒他，在还没有熟练于初禅五自在时，不要试着进修第二禅。佛陀解释说，若还未熟练于初禅五自在，就试更高的禅那，不但会失去初禅，也无法达成第二禅，两者都会失去。

6. 当你已熟练初禅五自在后，可进习第二禅。为此，你要先入初禅，出初禅，而后思惟初禅的过失及第二禅的功德。要思惟初禅仍是接近五盖，也要思惟初禅中的寻、伺禅支是粗，使初禅比无寻、无伺的第二禅不寂静。因此，希望去除此二禅支，而只留下喜、乐、一境性，你要再将心专注于「似相」。

7. 以这方式，你将证得拥有喜、乐及一境性的第二禅。而后，要练习第二禅的五自在。当练习成功且想进习第三禅时，你要思惟第二禅的过失及第三禅的功德。思惟第二禅是接近初禅，而第三禅比第二禅寂静。也要思惟第二禅的喜禅支是粗，使第二禅比无喜的第三禅不寂静。以这方式思惟，你从第二禅出定后希望证得第三禅，并再专注于「似相」。以这方式，你将证得拥有乐及一境性的第三禅。

8. 你进一步练习第三禅的五自在。当你已练习成功且想进习第四禅时，要思惟第三禅的过失及第四禅的功德。你要思惟第三禅的乐禅支是粗，使第三禅比无乐的第四禅不寂静。以这方式思惟，你从第三禅出定后希望证得第四禅，并再专注于「似相」。以这方式，你将证得具有舍及一境性的第四禅。而后，你要练习第四禅的五自在。

9. 证得第四禅时，呼吸完全停止。如此完成了培养入出息念的第四阶段：

『我学寂止身行而入息。』

『我学寂止身行而出息。』」

10. 这个阶段始于禅相刚生起之前，定力随着四禅培养出来，呼吸愈来愈静，一直到在第四禅时呼吸停止了。

11. 当禅修者利用入出息念达到第四禅，并已培养五自在，那么，一旦由定所产生的光是明亮、灿烂而炽放时，如果他想要，他可以移向培养「内观禅修」。另一方面，禅修者也可以继续培养「寂止禅修」。

第二﹒如何培养四界观

壹﹒四界观简略法

1. 在巴利文经典里，有简略及详尽的两种培养四界观的方法。此处所要解说的是给利慧者的简略法，而详尽法是给练习简略法有困难的人的。佛陀在《大念住经》中教导简略法:

「诸比丘，比丘从界审察此身置于何处、任何姿势，了知：『此身中，有地界、水界、火界、风界。』

「同朴的，诸比丘，比丘观桑此身无论是处于任何姿势，都只是由诘界组成而 已：于此身中，有地界、水界、火界、风界。」

2. 《清净道论》第十一章进一步地解释:

「是故欲培养此禅修的利慧者，先应独处，而后注意自己的色身，以简略的方法辨识四界：『于此身中，坚硬或粗糙的是地界，流动或粘结的是水界，熟或热的是火界，支持或推动的是风界』。他要一再地注意及复习「地界、水界、火界、风界」，意即只是界，而非有情，也无灵魂。这样的方式精进不久后，生起定力，此定由照见诸界差别之了解所增强。由于以个自的要素为对象，只是近行而不能达到安止。」

「或如舍利弗尊者所说的身体四个部份，其目的在于显示四界之中并无任何有情: 『当空间以骨、腱、肉、皮包围，于此称为色』。他要分解每个部份，以智慧之手把它们分开，并依上述的方法辨识它们:「于此身中，坚硬只是近行而不能达到安止。」

3. 在帕奥禅修中心所教导的是辨识全身（十二特相）：

（1）地 界：硬、粗、重、软、滑、轻。

（2）水 界:流动、粘结。

（3）火 界:热、冷。

（4）风 界:支持、推动。

4. 学习这个禅修，你必须开始逐一地辨识这四界的十二种特相，一次一个。对初学者，一般先教导较易辨识的特相，较难的则在后。一般所教导的先后次序是推动、硬、粗、重、支持、软、滑、轻、热、冷、流动及粘结。每一种特相必须先在身体的一个部位辨识它，然后试着扩至全身辨识它。

（1）辨识「推动」：借着接触的感觉，你先觉知在呼吸时头部中央的推动。当你能辨识到这推动的特相时，应专注于它直到非常清晰于心，而后把注意力移到身体邻近的其它部位，注意那儿的推动。以这个方式，你慢慢地先从头部辨识推动，而后颈部、身躯、手、脚乃至足部。要再三地重复这么做很多次，直到你把注意力放在身上，都很容易见到推动。

头部中央气息的推动如果不易辨识，那就试着觉知呼吸时胸部扩大或腹部移动时的推动。如果这些也不清晰，那就试着辨识心跳引起的脉搏跳动，或任何显著的推动。任何移动之处，即有推动。无论你从何处开始，都应该持续慢慢培养自己对它的了知，以便能于全身辨识推动。有些部位它会较显著，而其它部位则较微细，但它是存在于全身各处。

（2）当你对辨识推动感到满意，要试着去辨识「硬」。开始从牙齿辨识硬。上下牙咬住并且感到它有多硬，而后把咬紧的牙齿放松，并且感觉牙齿的硬。当你能感觉到硬后，试着有系统地从头到脚辨识全身的硬，就如同辨识推动的方式一样。要注意不要故意将身体绷紧。

当你能够看到全身的硬，要再辨识全身的推动。一次又一次在推动与硬两者之间交替，从头到脚辨识全身的推动，而后辨识全身的硬。重复这过程很多次，直到你满意为止。

（3）当能够辨识推动与硬之后，要试着去辨识「粗」。用舌头磨擦齿尖，或用手擦磨另一只手臂的皮肤，这样感觉到粗。现在试着像前面一样以系统的方式辨识全身的粗。如果不能感觉到粗，要再次辨识推动和硬，就会辨识到粗与它们在一起。当你能够辨识粗时，应继续从头到脚再三辨识全身的推动、硬和粗，一次一种。

（4）当你对上述三种特相的辨识感到满意后，要辨识全身的「重」。先在腿上把一手放在另一手之上，感到上面的手有重量，或者把头往前倾，感觉它的重。继续有系统地练习，直到能够辨识全身的重，然后依次见到全身的推动、硬、粗及重四种特相。

（5）当你对辨识这四种特相感到满意后，要辨识全身的「支持」。先放松背部使身体稍为前倾，然后挺直身体，使它直立。使身体直立不动的力量就是支持。继续有系统地练习，直到能够从头至脚辨识全身的支持。如果这样做有困难，试着同时辨识支持与硬，如此较易辨识支持。能够容易辨识支持后，要见到全身的推动、硬、粗、重及支持。

（6）你能辨识这五种特相后，要辨识「软」：用舌头推压嘴唇内部，感觉它的软。然后放松身体，并且有系统地练习，直到能够辨识全身的软。现在，你可以看到全身的推动、硬、粗、重、支持及软。

（7）接着辨识「滑」：弄湿双唇，并且用舌头擦它们，感觉到滑。如前练习，直到你能辨识全身的滑。然后，看见全身这七种特相，一次一种。

（8）接着辨识「轻」：上下弯动一只手指，感觉它的轻。练习到能够辨识全身的轻，而后如前所说看见八种特相。

（9）接着辨识全身的「热」(或暖)：通常这是非常容易办到的。

（10）接着辨识「冷」：在吸气时感觉气息的冷，然后有系统地辨识全身的冷。现在，你能够辨识十种特相了。

注:以上十种特相都是直接地从接触的感觉而得知，但是最后的流动和粘结这两种特相，只能根据其他十种特相推理而得知。这是留在最后才教的一个理由。

（11）辨识「粘结」：要觉知皮、肉和腱如何结合成身体。血也是被皮肤包住的，就像在气球里的水。没有粘结，身体将会落成碎片和粒子。使身体粘住在地面的地心吸力也是粘结。要像前述那样地练习。

（12）辨识「流动」：要觉知唾液流入口中、血管里血的流动、肺中气的流动、或全身热在流动。如前述般地练习。

如果你不易辨识流动和粘结，必须再三辨识全身前述十种特相，一次一种。当熟练这些时，你将发觉到粘结的特相变得明显了。如果粘结还不明显，就再三只注意推动和硬的特相。最后，你会感觉到好象全身被绳子捆包着一样。要辨识这就是粘结的特相。如果流动的特相不明显，那就同时也注意冷、热或推动，如此你将能辨识流动。

5. 当你能够从头到脚明显辨识全身所有十二种特相时，你要再三以这相同的次序不断辨识它们。当你能这样做并对此感到满意之后，你要重排它们原先的次序，也就是硬、粗、重、软、滑、轻、流动、粘结、热、冷、支持及推动。然后，以此次序从头到脚，辨识每一种特相，一次一种。你要试着能够相当快速地辨识它们，一分钟至少三回。

6. 以这方式练习时，有些禅修者的诸界会不平衡，某些界可能变得太强烈且难以忍受。尤其是硬、热和推动会特别强。一旦发生了，要把较多的注意力放在与其相对的特性上，以这方式继续培养定力，你将发现诸界可能又平衡了。这就是为何要先教导十二种特相的理由。当诸界平衡时，就很容易得定。

7. 为了平衡诸界，相对的特性是:硬与软，粗与滑，重与轻，流动与粘结，热与冷，支持与推动。

8. 如果相对中一个过强，要多注意其相对的来平衡它。例如，当流动过强时，要多注意粘结;当支持过强时，要多注意推动。其余类推。

9. 现在，你已熟练辨识全身十二特相，并且这些特相已变得清晰，你要同时看见前六种特相为「地界」，同时看见接下来的两种特相为「水界」，接下的两种特相为「火界」，以及最后两种特相为「风界」。你要继续辨识地、水、火、风，使心平静得定。你要再三练习百次、千次乃至百万次。

10. 在这阶段，有一个好方法，就是一次遍视全身，并且继续观四界。为了使心平静而专注，你不必像前面那样把觉知力从身体的一个部位移到另一个部位，而是一次遍视全身。通常最好是从双肩后面来遍视全身。也可以从头顶向下遍视，但这可能会使某些禅修者导致紧绷及诸界的不平衡。

11. 《清净道论》的疏钞也提到以十种方法来培养专注力:有次序，不要太快，不要太慢，避开分心，超越概念，弃掉不清晰的，辨识特相，以及依据《增上心经》、《无上清凉经》及《觉支经》来练习。

（1）有次序:次序是指佛陀所教导的次序，即地、水、火、风。

（2）不要太快。

（3）不要太慢。如果辨识得太快，将看不清禅修目标的四界;如果辨识得太慢，你就不易达成禅修的目的。

（4）避开分心:要使心只保持在禅修目标的四界上，不要跑到其他目标。

（5）超越概念:不要只在心上诵：「地、水、火、风」，而要清楚觉知它们所代表的实相，即硬、粗、重、软、滑、轻、流动、粘结、热、冷、支持与推动。

（6）弃掉不清晰的:当你能够辨识所有的十二种特相，而且试着培养平静与专注时，你可暂时丢下不清晰的特相，然而如果由于诸界不平衡而产生痛或紧，那就不鼓励这么做。你要在四界的每一界里至少保留一种特相。你不能只在三界、两界或一界用功。如果十二种特相都很清晰，那就最好，不应弃掉其中任何一种。

（7）辨识特相:当你开始禅修而诸界的自相还不清晰时，你也可以注意它们的功用。当专注力变佳时，你要专注于四界中每一界的自相，即地界的硬与粗，水界的流动与粘结，火界的热与冷以及风界的支持。在这阶段，你只看到诸界，而且它们不是「人」或「我」。

（8）、（9）、（10）疏钞中推荐依据(8)增上心经，(9)无上清净经，(10)觉支经来练习。这三部经指导平衡信、精进、念、定与慧的五根以及平衡七觉支。

12. 当你继续依据四界培养专注，并开始朝向近行定时，你会见到不同种类的光。对某些禅修者，开始出现的光像烟灰色。若继续辨识灰色光里的四界，它将会变得白若棉花，而后白亮如云。在这阶段，你的全身好象一团白色体。你要继续专心辨识白色体里的四界，你将发现它变得透明，如同一块冰或玻璃。

13. 这透明的色法是五根，我们称它们为「净色」(transparent-elements)。在这五净色中的「身净色」遍布全身。在这阶段所见的身净色、眼净色、耳净色、鼻净色及舌净色是一透明块，这是因为还未破除三种「密集」(compactness)。

14. 如果你继续辨识透明块里的四界，你将发现到它发亮并放射光芒。当你能专注于这光至少持续半小时，你已到达「近行定」。以这光，试着辨识透明体里的空界，寻找里面的小空间。你将发现透明体碎成许多小粒子，称做物质的极微(kalapa)。当达到这阶段，就是「心清净」。你可以进一步分析极微，培养「见清净」。

15. 以前未修「寂止禅那」的「纯观行者」，直接练习四界分别观，近行定就是他们的休息站。在内观时疲倦了，就在近行定中休息，就像「寂止行者」在禅那中休息一样。他们从定恢复清晰活力后，再去内观。

16. 在《中部》《双考经》的注释中，用一个譬喻来说明以禅那作为一个休息站。在作战期间，有时战士感到疲倦，而敌人还很有力。这时许多箭不断飞来。这些感到疲倦的战士就要退到碉堡中，在墙后可免于敌箭。他们休息并逐渐恢复疲劳后，觉得又再强而有力，就离开碉堡再投入战场。同样地，禅那就像碉堡，是内观禅修的休息站。在内观禅修中，必须辨识许多法而要休息，因此，禅修者从休息站获得大的利益。

贰﹒如何分析极微

1. 极微分成「透明」与「非透明」两种。只含有五种「净色」之一的极微才是透明极微，其余的极微都是非透明极微。

2. 你要先练习辨识各别透明与非透明极微里的地、水、火、风四界。你可能会发现到极微生灭得非常非常迅速。在这阶段，你还没有能力分析极微，因为所见到的极微仍是具有体积的小粒子。由于你尚未破除相续密集、组合密集、功用密集等三种密集，所以仍停留在「概念」的范围，并未到达究竟实相。

3. 因为你尚未破除集合与形状的概念，仍然保留有「一小块」的概念。如果不进一步地分析诸界，反而审察这些极微的生灭来修内观，那么，你只是试着以概念来修内观而已。所以，你必须进一步分析诸界，一直到在一粒极微中看到它们，这是为了要到达究竟实相。

4. 如果由于极微很快速地生灭，你未能在一粒极微中辨识四界，那就要忽略它们的生灭，这就好象你意外遇到不想见的人，对他视若无睹一样，忽略它的生灭，只专注并注意各别极微里的四界。你能忽略其生灭是由于你的定力。

5. 如果还不成功，你应当交替地一次注意全身的地界，而后是一粒极微里的地界。然后，一次注意全身的水界，而后是一粒极微里的水界。一次注意全身的火界，而后是一粒极微里的火界。一次注意全身的风界，而后是一粒极微里的风界。如果你如此练习，你将能辨识透明与非透明极微里的四界。

6. 当你练习成功后，可逐一地辨识眼根、耳根、鼻根、舌根、身根与意根中诸极微的四界，辨识出六根中透明与非透明极微的四界。

7. 每一粒极微包含最少八种色法(materiality)，它们是地、水、火、风、颜色、香、味和食素(nutritive-essence)。因此，已辨识六根中透明与非透明极微的四界后，你也要辨识这些极微里的颜色、香、味和食素。

8. 「颜色」出现在每一粒极微里，它是见之所缘。这个所缘是非常容易辨识的。

9. 「香」出现在每一粒极微里。你应先辨识「鼻净色」和「有分识净色」两者。为了看到这些，你要辨识鼻子里的四界，而后，你将很容易发现鼻净色。必须在鼻子里正确的极微中看到鼻净色。

10. 如果你已成功地辨识六根中透明与非透明极微里的四界，就能很容易地辨识到明亮的「有分识净色」或「意门」。它位于心脏里并依赖「心所依处」（意根）。心所依处是由称作「心十支极微」的非透明极微所组成。

11. 如此辨识「鼻净色」与「有分识净色」之后，你进而辨识所选一粒极微里的香。香是一种可由鼻识或意识认知的法。鼻识依于鼻净色而生起。意识藉由有分识净色而生起，而有分识净色本身住于「心所依色」。这是为何在你想要辨识极微里的香时，必须先辨识与这过程有关的二种净色。

12. 「味」也是每一粒极微里皆有的。在辨识「舌净色」和「有分识净色」后，辨识所选一粒极微里的味。你可以从辨识舌上唾液的味开始。与香一样，味是一种可由舌识或意识认知的对象，所以，必须辨识这二种净色。

13. 《阿毗达摩论注》说，可以只凭意识来认知一粒极微里的色、香与味。禅修不够强时，可用鼻识与舌识来协助自己学习如何以意识认知香与味。当禅修强而有力时，你就能够只凭意识认知极微的香与味。

14. 「食素」也是每一粒极微里都有的。它有四种，即由业、心、时节与食产生的食素。在任何一粒极微里，都可以发现到食素。从这食素，可看到极微可以一再增加。

15. 你已辨识极微里的八种基本色法后，要试着辨识特定极微里的其他种色法。

16. 「命根」是维持业生色法之生命的色法。在心生、时节生与食生的极微里是没有命根的，只有业生里才有命根。透明极微只是由业生起的，所以，你应先在透明极微里找命根。你要辨识透明极微，然后往里头找命根。命根色法维持自身极微中其他色法的生命，而不维持其他极微中色法的生命。

17. 辨识透明极微里的命根后，你也要试着辨识透明极微里的命根。在身体里只有三种非透明极微是有命根的。第一种是「心十支极微」，只能在心脏里找到。其余两种是「性恨十支极微」和「命根九支极微」，则可在全身找到。因此，除了心脏以外，若能在全身非透明极微里辨识到命根，你就知道它一定是性根十支极微或命根九支极微。为了分别这二种，你要能辨识「性根色法」。

18. 「性根色法」是遍布全身六根的非透明极微。辨识了透明与非透明极微里的命根后，你要在具有命根的非透明极微里寻找性根色法。若找到了性根色法，这粒极微就是「性根十支极微」，而不是命根九支极微。男性只有男根色法，而女性则只有女根色法。男根色法是使人知道「这是男人」的素质;女根色法是使人知道「这是女人」的素质。当你能够辨识性根色法时，要在全身眼、耳、鼻、舌、身与意等六根辨识它。

19. 「心色」（心所依色）是支持有分识净色(也叫做意界、意门)和意识界的色法。除了眼、耳、鼻、舌与身识之外，其他的心识都归入意识界。心所依处是意界和意识界产生之处，它具有作为意界和意识界所依靠的色法之特相。

20. 辨识心所依色时，要把心专注于「有分识净色」，然后试着辨识支持有分识净色的极微。你要能在有分识净色的下方找到这些极微。它们是「心十支极微」，属于非透明极微，它们里面的心所依色就是意界和意识界的依靠。

参﹒如何分析净色

1. 眼的器官含有几种极微，它们就好比米粉和面粉混合在一起。在眼睛里有两种净色混在一起，即眼净色和身净色。也意味着，「眼十支极微」和「身十支极微」是掺杂在一处。含有身净色的身十支极微是遍布全身六根。它们在眼睛里与眼十支极微掺杂散置、在耳朵里与「耳十支极微」掺杂散置、在鼻子里与「鼻十支极微」掺杂散置、在舌头里与「舌十支极微」掺杂散置、以及在心脏里与「心十支极微」掺杂散置。「性根十支极微」也是遍布全身六根，并且和透明极微掺杂在一起。为了辨识它们，你必须分析透明极微的色法。

（1）眼净色:眼净色对「颜色」的撞击敏感，而身净色则对「所触」的撞击敏感。对「对象」有不同的敏感，使你能够分析并且知道那一种是眼净色，以及那一种是身净色。首先，辨识眼睛里的四界，并且辨识透明极微。然后，看眼前不远处一粒极微的颜色。如果看到了颜色撞击你所选的净色，它就是眼净色，而含有那眼净色的极微就是一粒「眼十支极微」。如果那颜色并没有撞击所选的净色，它就不是眼净色，而是身净色，因为在眼睛里只有两种净色。

（2） 身净色:身净色对「所触」的撞击敏感。所触就是地界、火界与风界。要先辨识透明极微，然后看近处一粒极微的地界、火界或风界。若见到这三界之一撞击你所选的净色，它就是身净色，而含有身净色的极微就是一粒「身十支极微」。如同辨识在眼睛里的「身十支极微」一样，你同样辨识在耳、鼻、舌、身与心脏里的「身十支极微」。

（3） 耳净色:耳净色对「声」的撞击敏感。首先，辨识耳朵里的四界，并且辨识透明极微。然后听声音，如果辨识到声音撞击你所选的净色，它就是耳净色，而含有那耳净色的极微就是一粒「耳十支极微」。辨识「身十支极微」的方法与上述相同。

（4） 鼻净色:鼻净色对「香」的撞击敏感。首先，辨识鼻子里的四界，并且辨识透明极微。然后嗅附近一粒极微的气味。如果辨识到气味撞击你所选的净色，它就是鼻净色，而含有那鼻净色的极微就是一粒「鼻十支极微」。

（5） 舌净色:舌净色对「味」的撞击敏感。首先，辨识舌头里的四界，并且辨识透明极微。然后尝附近一粒极微的味道。如果辨识到味道撞击你所选的净色，它就是舌净色，而含有那舌净色的极微就是一粒「舌十支极微」。

2. 「身十支极微」和「性根十支极微」在所有六根都有，并且要依次在每一根辨识它们。

肆﹒眼门五十四色法

1. 因此，如果你分析眼里的色法，你将发现在六类极微中存在着五十四种色法 。

这六类极微是(1)眼十支极微，对光线颜色的撞击敏感，它由业产生。(2)身十支极微，对所触（地界、火界与风界）的撞击敏感，它由业产生。(3)性根十支极微，不透明，它由业产生。(4)心生八支极微，不透明，它由心产生。(5)时节生食素八支极微，不透明，它由时节产生。(6)食生食素八支极微，不透明，它由食产生。

2. 我已举例说明如何辨识这六类极微的前三类。最后三类都是包含八种色法的极微，它们唯一的差别在于它们的来源：心、时节或食。因此，我现在要举例说明如何辨识这些极微那些是由心生、那些是由时节或那些是由食生。

伍﹒如何辨识心生色法

1. 在这一生里，依靠「心所依色」生起的所有心识，都能制造「心生食素八支极微」。每一个心识都制造许多遍布全身的食素八支极微。

2. 你如果专注于「有分识净色」，将会看到许多「心所依色」所支持的心识正在制造极微。若开始时不清晰，可专注于有分识净色后，来回伸屈你的一只手指，你会看到由于心想移动手指而产生了许多极微，也会看到这些极微遍布全身的六根，包含眼根。这些是「非透明极微」，而且是心识所制造的食素八支极微。

陆﹒如何辨识时节生色法

1. 由业、心、时节或食所生极微里的火界称做「时节」（温度）。这个火界有能力再制造新的「时节生食素八支极微」，这是由时节所生的第一代。这些「时节生食素八支极微」也含有火界，也能够再制造更多的时节生食素八支极微，这是由时节所生的第二代。若这火界或时节是出现在业生极微，例如眼十支极微，它就能以上述的方法制造四或五代的时节生极微。但这只在时节到了「住」时（诸行有三时，即生时、住时与灭时）才能发生，这是色法的法则，即，它只在到了「住」时才有力量。

2. 此外尚有心生时节（火界）。当一个普通的欲界心制造出「心生食素八支极微」时，这些极微也含有时节（火界）。这时节也能制造「时节生食素八支极微」（由心生火界所制造的第一代）。这些时节生食素八支极微也含有火界，这火界能够再制造下一代的时节生食素八支极微。这个程序可以持续二或三代。

3. 在寂止禅修中，练习遍作定、近行定与安止定期间呈现的心，或内观禅修期间呈现的心，以及道心与果心都能够制造「心生极微」。这些心生极微含有火界（时节），这火界不但在体内而且在体外也能够制造许多代的「食素八支极微」。依据慧力的强弱，或依据定力的强弱，决定了这些散播至体外的极微数目的多少。

4. 只有在火界（时节）到了「住」时，这种增加与制造极微的过程才会发生。

5. 下面将提到的食生极微也含有时节（火界）。当这时节到了住时，它能够制造许多代的「时节生食素八支极微」。以这方式它能制造十至十二代的极微，并且若有特别食物的帮助，譬如天人的食素，这过程可持续一段长时间。以这方式产生的「时节生食素八支极微」也含有食素，并且在食生食素的帮助之下，它们能在体内制造许多代的「食生食素八支极微」。

柒﹒如何辨识食生色法

1﹒ 身体的四部分，即胃中物、粪、脓和尿，只由时节所产生。因此，刚吃下的食物还在胃里时，只含有时节生食素八支极微。在业生命根九支极微中，由「业生消化热力」之火界的帮助下，这些时节生食素八支极微里的食素，可制造许多代的食素八支极微。这些是食生极微，它们遍布六根。一天里所吃的食物可制造食素八支极微多达七天，天人的食物则可制造多达一个或两个月。一天里所吃的食物也可在「业生消化热力」的帮助下，在接下来的七天里支持业生极微、心生极微与时节生极微里的食素。

2. 为了辨识这些，你可在用餐的时候禅修。你可辨识到食生极微从嘴、喉、胃和肠散布到全身。先辨识在嘴、喉、胃和肠里刚吃下食物的四界，并且辨识在那里的极微。继续辨识食物中这些极微的食素，一直到在「业生消化热力」的帮助下，制造散布到全身的新极微。

3. 或者在用餐后禅修以观察这些。次第地培养起专注力之后，你可辨识胃或肠里刚吃下食物的四界。继续辨识食物中食素八支极微里的食素，一直到在「业生消化热力」的帮助下，制造散布到全身的食生食素八支极微。辨识这些极微是非透明的。然后分析它们并辨识其内的八种色法。

4. 培养专注力，而后辨识这些「食生食素八支极微」散布到身体并到达眼睛。在眼睛里，辨识这些极微里的八种色法，并且注意这些极微里的食素是食生食素。当这食生食素遇到眼十支极微里的食素时，它能帮助眼十支极微里的业生食素制造四或五代的极微。能制造多少代，则有赖于业生食素和食生食素二者的强度。又在这四或五代的极微里，有时节（火界）存在。这时节在「住」时又能制造许多代的「时节生食素八支极微」。要试着辨识这些。

5. 也要试着辨识「身十支极微」和「性根十支极微」里的食素，在食生食素的帮助下，能够制造四或五代的食生食素八支极微。这许多代新极微里的火界(时节)都能再制造更多代的时节生食素八支极微。

6. 眼睛里每一粒「心生食素八支极微」中有食素。当这心生食素在食生食素的帮助下，能制造二或三代的「食生食素八支极微」。这些极微里的火界(时节)也能制造许多代的「时节生食素八支极微」。

7. 寂止、内观、道心或果心的心，能在身内制造许多代的「心生食素八支极微」。这些极微中的火界能在体内、体外制造「时节生食素八支极微」。在这些心生极微和时节生极微里色法的颜色很亮，这就是光。

8. 如同前述在眼睛里，在每一粒由时节（火界）所生的「时节生食素八支极微」里都有食素，不管它是由业生火界、心生火界、时节生火界或食生火界所制造的。这些「时节生食素」在「食生食素」的帮助下，能再制造十至十二代的极微。

9. 又这些「食生食素八支极微」里的火界(时节)也能制造许多「时节生食素八支极微」。

10. 前面已经解释了从所吃的食物制造「食生食素八支极微」并且散布到眼睛的方法。这些极微里的食素称做「食生食素」。当先前一粒「食生食素八支极微」的食生食素，在后一粒「食生食素八支极微」里的食生食素帮助下，能制造许多代或几代新极微。这有赖于食物的品质和消化之火界的力量。这些食生食素八支极微里也有火界(时节)，并且这时节能够制造许多新的时节生食素八支极微里也有火界（时节），并且能制造许多新的时节生食素八支极微。

11. 时节和食素只有在「住」时才能如前所述地制造新的极微。在制造极微时，不论是二、三、十或十二代，最后一代里的时节与食素，不能够制造新的时节生极微与食生极微。

阿姜摩诃布瓦的方法

《森林佛法》摘要

1. 「戒」是对个人身体与语言行为的「外逸」行为给予限制，而对这些行为与其结果负责的是「心」。

2. 所有的业处（禅修的主题与方法）都是为了控制心的「外逸」，不受业处控制的心，于生活中容易生起「外逸」。

3. 用来守护心的法，就称为「业处」。它们包括：（1）十遍（2）十不净（3）十随念（内含佛随念、入出息随念等）（4）四梵住（5）一想（食厌想）（6）一分别（四界分别观）（7）四无色。共有四十种业处，以适合不同根性的人。

4. 们在此将考虑一些常用且令人满意的几种方法，包括︰

（1）察身体的三十二个部分︰含头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等等。最初部份称作「五业处」。

（2）审察佛、法、僧。

（3）入出息念（觉知呼吸的入与出）。

5. 无论采用那一种方法，都要适合一个人的个性，每人的个性不同，规定每人只能使用一种业处，反而会成为一些人的障碍，使这些人不能获得所应获得的。

6. 当一个人发现某种禅修适合自己的个性，就要下定决心练习，先做「预习覆诵」，例如以心默念「头发」，而不是用口大声念，同时要使注意力摆在头发上。如果默念无法使心专注，就将「预习覆诵」以唱诵的方式重复，借着声音来抓住心，使心平静。一定要继续做预习覆诵，直到心平静下来才可停止。无论使用何种预习覆诵的方法，都要保持对业处的觉知。以前述的头发为例，要保持对「头发」的觉知。

7. 如果以「佛」、「法」、「僧」之一做预习覆诵，就要把对它的理解单独摆在心中。不像其他的业处，此处要覆诵「佛」（或「法」、「僧」），使它一直与心接触，保持在那儿一直到这预习覆诵「佛」的人与能知之心（觉知者）合而为一。如果一个人的个性适合用「法」或「僧」做预习覆诵，就覆诵它使与心接触，并维持在那儿一直到与心合而为一，这是与「佛」的业处用相同的方式。

8. 培养觉知呼吸的方法，是以呼吸为心的对象，重点在于觉知并正念于呼吸的入与出。觉知呼吸时，首先要专注在鼻子或上腭处呼吸的感觉；因为这是呼吸的接触处，可以用它做为集中注意的标记点。如此练到熟练时，呼吸变得愈来愈细，会渐渐了解呼吸的接触性质，一直到觉得呼吸似乎是位于胸部中心或心窝。此后，祇要将注意力集中于此处，不再去觉知鼻端或上腭，也不随着呼吸入出。

9. 注意呼吸时，也可以一边呼吸，一边默念「佛」「陀」作为预习覆诵来监督入出息，以辅助「觉知者」，并使「觉知者」对呼吸很清晰；然后，心对呼吸就愈来愈清晰。

10. 当一个人达到最细的呼吸，内心将是明亮、清凉、宁静、快乐，并且知道自心，不受任何干扰的影响。即使最后呼吸消失了，也没有焦虑，因为内心已放下负担，知道只有单独的一个心，换句话说，这就是一境性。

11. 藉由上述业处的预习覆诵，以正念控制心，一个人渐渐能够驾御心的「外逸」，宁静与快乐将生起、增长。

12. 禅修练习的真正目的是带来内心的宁静，一个人如果无法用预习的方法宁静内心，就要用诱导的方式驯服它。换句话说，要用智慧来寻找并检查出哪些事物让心执着，依智慧的善巧找一个方法来鞭策桀骜不驯的心，直到驯伏于智慧，并使心接受有关执着事物的真相，而后心不再散乱、不安，进入一个宁静的状态。这就像一只「外逸」的动物必须经由不断的调伏，才能顺乎主人的意愿。

13. 下面的譬喻可能有助于说明这方法。在一个仅有少许树木的地方，每棵树单独地生长，如果一个人要砍倒任何一棵，他可照己意，在想要的方向倒下，而后可依己意毫无困难地使用它。

14. 然而，如果他要砍丛林的树木，那儿它的树枝与其他树木及枝藤缠绕在一起，他发现不易砍倒，也不易在自己希望的方向倒下。所以伐木者必须运用智慧，小心检查有那些东西缠着树木，然后砍掉这些枝藤，最后照他想要的方向倒下并且毫无困难地使用它。

15. 我们与这两棵树木有相似的个性。有些人的环境没有很多的负担来分他们的心，他们祇要用预习覆诵「佛」、「法」或「僧」的禅修方法，心就能够宁静、安详，进入定的境界，由此作为发展智慧的基础，且很容易进步──这种方式称为「以定发展慧」。

16. 但是，另有一类人的环境有许多负担，承受较大的压力；他们的个性喜欢东想西想。如果他们使用前述的预习方法训练自己，不能让心进入定的宁静状态，因此必须小心地以智慧检查原因，要用智慧来切断造成他们分心的根本原因。

17. 当智慧对心所执着的事物经过挑剔、检视，智慧所发现的就胜过心所了知的，因而心将从此进入宁静的状态，而获得定。这类的人必须借着智慧，才能使心获得定，这种方式称为「以慧发展定」。透过智慧的运用而稳定地发展定之后，这定又会成为更高层次智慧的基础。这后面的阶段又符合于「以定发展慧」的原则。

18. 一个人若想要训练心，使其善巧，并且想知道什么东西是烦恼的背后主谋，就不可让心执