生活中的禅修

林崇安(讲于法光佛研所2000,3)

二十多年前，我从(格鲁派)欧阳无畏喇嘛学习藏传佛教的理论，实践方面是从红教(宁玛派)刘锐之上师学习，由于根器的缘故，在生活上总觉得未能得力。五年前思考有何方式突破，开始参加禅七，也接触到内观(毗婆奢那)的不同禅修方法。从葛印卡老师所学的内观方法是较静态的，觉得在生活中尚需有所加强。两年前接触到动态的内观禅法，简称为动中禅，其方式不是闭着眼睛、不是身体固定不动，而是在生活中直接训练觉知力。我一方面从理论研究，另一方面也从实践来学习，体验虽然不是很深，但从最近所办的禅修活动，从一期一期中，可以看出学员的转变，以客观方式评估效果，觉得动中禅确实可以与一般的生活结合。

一、因果的原则

禅修有一基本的原则，即任何的禅修开始的「因」若不同，后面的「果」当然不同。所训练的方式，其「因」若掌握正确，正确的「果」自然呈现。一开始，心怎么摆在所观察的对象上，必须掌握住正确的要领。传统的禅修是强调专注，切掉外面的讯号；一开始若是种下此「因」，后来的「果」一定偏向于一种安静，排斥外面的讯号。这样就如世尊时代早期外道修定的方法，只专注于一境，身心上产生一些喜悦，但「果」也只能停留在这里。只专注于一境，应用在生活上就有一距离。要前进的话，一定要有所转变，故一般的修法是到一阶段，又要改变另一种方式、方法。用前面的修法为基础，后面改变另一方法。密宗也是如此，一开始修生起次第，观想一尊佛的形相，令心专注，接下来修圆满次第，观身体的气脉等，转变另一方式来修；最后到大手印、大圆满，就舍弃心的专注，走入心的觉性本身。因不同，果不同，必须改变一下因，才能呈现另一结果。以上先介绍第一个基本的观念：因不同，果就不同。

二、专注行与觉知行的不同

第二要分辨专注式的修行(简称专注行)以及觉知式的修行(简称觉知行)的不同。专注(concentration)与觉知(awareness)不同，以走路为例子，专注行是走时内心专注一点，未觉知路旁。觉知行是心仍是开放的，可觉知旁边的状况。此二者有一共通点，都是要求没有妄念，但是觉知行可同时觉知外在状况。同样是没有妄念，但一种是专注一点，忘记旁边；一种是心是开放的，看到房子只是看到房子，但心没有妄想。

专注的譬喻：如握紧拳头，有紧张、压力，也不能握久，握紧拳头十分钟就会不舒服。以这类专注的方式禅修，禅修者容易头痛、身体不舒服，而且不能持久，久了容易有多种副作用。

觉知行的譬喻：如轻轻的握着拳，不费力，很舒服，要握多久就能握多久。

二者方式不一样，专注会使内心有压力，易出状况的是专注行，而且专注一点，多少有排斥心理，例如，在禅修时有声音传来，心就不舒服，不喜欢声音，心是处在紧的状态。而觉知行是接受声音的出现、经过、消失，心只觉知而不受其干扰。分清楚二者的不同很重要，因为一开始所修的因不同，果就会不同。

又如，在禅修训练「经行」时，来回走来走去。同样是经行，因不同，果也有不同。有一种走的很慢，每一动作皆非常慢，不知不觉即走入专注，结果变成一种专注行，身心有一种压力在；另一种虽正常地走，但很注意脚接触地面，或注意脚动作时的感受，无形中心也走入专注了。这些专注行的方法，身心容易产生变化，也容易看到光、影等禅相。觉知行则只是轻松地一直知道脚的肢体在位移，不是固定在脚的一小位置上，因而较不易产生禅相。

三、生活中的禅修与觉知行

由于生活中五根皆在起作用，因此生活中的禅修要运用开放式的觉知。「因」对的话，「果」自然会在生活中呈现出来。此一重要观念即是，禅修需与生活结合，生活即禅修，如此才能时时禅修而不间断。训练生活中的的觉知并不是很难，所谓心的觉知或「觉性」，是对自己动作的清楚觉知，此相当于密宗大手印、大圆满所说的「明体」，也相当于禅宗的「佛性」。动中禅便是强调觉性，一开始的重点是训练觉性及觉知力，使在生活中能成片、贯穿，一天一天增加觉性，这是第三个重要的观念：要使禅修与生活结合，以觉知行的训练最易达成。

四、动中禅修

接下来说明动中禅修的训练方式。如世尊所说：「行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧。」表面看是很简单，其实是很奥妙的。走时要知道正在走，停住时知道停住，坐下知道正坐下，躺时知道正在躺。这是一种很单纯的觉知，走时单纯知道正在走，过程中无妄念。一伸、一举，每一动作皆要知道，只是单纯的觉知当下的状况。

我们在动的过程中，觉性就在里面。要使禅修结合生活很简单，因为整天人们皆在活动，因此可以时时训练觉性。在禅修训练活动中，需要比较科学式的训练，开始只知身上一部位在动、在停。例如，经行时只要一直持续知道左右脚在来回走动。第一天妄念很快跑进来，不理会它，仍只知道肢体在动。持续下来，觉知的时间就渐渐加长，妄念就愈来愈少。来回的走时，眼睛仍自然的张开着。如果前面有人经过，眼睛看到而内心仍然觉知肢体的动作，但心不与外境断绝。知道外境而心仍保持觉知。

第一天妄念多，觉知少。第二天知道妄念渐少了，觉知增长了。第三天妄念更少了，觉性更强。这种开放式的觉知，在生活中慢慢用得上。重点是持续、再持续的练习，觉性能持续愈长，就是觉性强。可以自己检验一星期中觉性的增加与妄念的减少。经行时，若不知不觉想一件事想很久，表示妄念的时间长。训练久了，想到旁事就会愈来愈少、打妄想的时间愈来愈短。这是由于警觉到肢体仍在动，心很快就拉回来。觉性稳定的前进，妄念相对就愈来愈少。对待妄念的来临是：不排斥妄念，知道妄念升起，但心仍要一直摆在觉知动作上，不压制念头，也不随念头跑。禅修到第四、五天，觉性自然提高，妄念自然减少，觉性愈来愈能成片。经行时觉知脚在动，日常生活时手、脚皆在动，仍只选一部位觉知它。早上眼一张开，觉知眼皮在动，起床知道身体在动，走路知道左脚与右脚在动，刷牙知道手在动，从早到入睡一直训练觉性。使觉性与日常生活一体，从早到晚训练，如世尊所说，行、住、坐、卧都知道身体的状况。故生活即禅修，禅修即生活，这是开放式的觉性的训练。

五、处在中道

先举一例子：阿难尊者想参加五百结集，但大迦叶不允许，因为当时阿难尚非阿罗汉。阿难尊者想早点证得阿罗汉，便整晚经行，但是心有所求，经行时未能放松心情，觉性还不够强，走了整晚，又累又不能证得阿罗汉，就想休息，此时心没有期待要证得阿罗汉，正在躺下的那一剎那，处在放松而保持觉知的状态，由于心无所求，不松也不急，于此状态下就证得阿罗汉了。那一剎那，果成熟了，从初果证得阿罗汉。由于觉知的持续，果自然成熟，该来就来，不要先有期望，只要心一直觉知动作即可。正确的因是，心不要太专注于一点，才不会偏离了中道，若太懒散也偏离了中道。故禅修中的中道是心不要太紧，也不可太松散，要一直贯穿单纯的觉知，这是实践中的中道。一开始要将正确的因就摆在中道上，一直维持它，果要来就来，如同种树一样，种子要对，播种下去，一直灌溉它，成熟时果就来了。生活中的禅修，也是同样的道理，分分秒秒知道身体的动作，这就是灌溉，依据自然的法则，果该成熟就成熟。这是一种简单而合乎中道的原理，只单纯的灌溉，而不要把心弄紧，或散乱掉，果就来了。最初的觉性，未经训练就如一棵小的苗，慢慢灌溉它，就会变成一棵大树。同样，从早到晚觉知自己的动作，渐渐能成片，最后达到圆满。

六、觉性与看念头

经由觉知一个部位，进而清楚知道身体的走动、起身、坐下，觉知力更强之后，强的觉性自然会去看心的活动，即去看心中的念头。不是我要去看念头，是强的觉性去看念头。此时即禅宗的看话头，念头正要起，能觉照它。一切所有的贪、瞋、痴皆来自念头，一般人在烦恼升起的一剎那，往往不能觉知它，不知道自己正在生气，过一阵子才知道在生别人的气，这是由于觉性弱。必须有强的觉性，如光明一样，马上觉照念头。强的觉性是「明」，相对于无明、无知，「明」是强的觉性，这是训练出来的。一步一步觉性提高之后，自然会去看念头，最后才能拔除无明的根源。整个生活中的禅修过程是一直培养觉性，是在根、尘接触中训练。惑、业、苦是在根、尘接触后产生。觉性弱的人，心会被外在好吃、好看的对象所牵引而不自知。禅修的训练在于觉性。内心若有很强的觉性，在根、尘接触时，就能够看只是看，听只是听，对外境不产生排斥或被吸引。从早到晚，不断觉知肢体的动作，培养到高层次的觉性，就如储钱多了，就不必工作，觉性也如此，一直培养到最后，觉性即能一直存在着。以上指出一个重点：当觉性强时才能看念头，否则会卷入念头中。

七、喜悦与禅相

生活中的禅修是采用觉知行，知道外在的讯号，而不为讯号拉跑，其技巧是一直觉知自己的动作，培养觉知力，禅修几天后，杂念少了，当觉性成片后会产生身心轻安。一般坐着不动的静态禅修，此时极容易掉入轻安喜悦中，跳不出来。如世尊之前，有很多人修到四禅八定不能开悟，因为卷入喜悦中，生起对禅定的贪着，觉性显现不出来。觉知行则不同，喜悦同样产生，当下继续觉知肢体仍在动，故此时喜悦只是喜悦，内心一直保持觉性。以此方法能突破修行上的障碍，不管狂喜、光明、菩萨等禅相出现时，当下把这些视同路旁的景象，仍然一直觉知自己当下肢体的动作，这些禅相自然消失，禅修者内心一直清楚而稳定而不被拉跑。

八、自归依与平等心

生活中要以觉性为依靠，即佛陀所说：自己是自己的归依处，称作自归依，也就是依靠自性佛。死亡时最可依赖的也是觉性，临终时只要轻松地觉知呼吸的进与出，便是与觉性同在。故觉知行是很踏实的修行方法。众生皆有佛性，动物因为条件不足，无法训练觉性，身为人则机会难得，可以在觉知身体的动作中来培养觉性。只要持续的练习，觉性渐渐提高，喜悦自然会产生。觉知力强后，就能看清楚身体、感受、心意、念头(法)，此时不会被感受及念头牵着走，也就是说，此时具有真正的平等心与平常心。觉性高时，智慧也自然会产生。

九、修行的次第

修行成圣的过程要经过五根、五力的加行道，进入见道、修道。五根的内容：第一是信，要相信佛法、相信因果，要相信佛陀的方法，要相信正确的因就会有正确的果。第二是精进，对于方法要不断的去训练，世尊说：行、住、坐、卧要能正念正知，要相信这是佛陀的教导，精进地练习能致灭苦的目标。第三是念，念就是觉知，在行、住、坐、卧中要觉知，选择一个部位的动作来觉知。人整天在动，因此可训练出无间断的觉知，能持续时即是定。这不是专注式的定，而是觉知式的定，这是正定，也是日常生活的定。觉知动作而无杂念，这是真正的三摩地，觉性是全面开展、持续的，持续时就是第四定根。定中包含前面的信、进、念，包含觉性。定中有觉性，第五慧根自然生起。信、进、念、定、慧的次第是一种自然的过程，慧是来自于根尘接触中，以强大的觉性来观察实相。此即是佛法的理论与实践。无明在那里？在根尘接触中，没有觉性而被妄念牵走。无明如何断除？在根尘接触中，以强大的觉性，看清实相。慧如何产生？在日常生活中，以具有觉性的定来观照，因缘成熟时，慧即产生。此慧是修所成慧，非闻、思慧。念与定必须平稳、持续，慧才能成熟。五根更成熟时是五力，五力更加强后，进入七觉支，进入见道位，体证身心的实相，呈现般若而成为圣者，此慧是修所成慧，是真正的般若。七觉支仍以念觉支开始，以觉性来贯穿，再来是择法觉支，观察身心的实相。精进觉支便是不断培养觉性。喜与轻安觉支，是由于觉性而自然产生的身心喜悦与轻安，现在处在强的觉性下，不会被喜悦拉着跑。觉性成片时，便是定觉支。在很强的觉性下，便有真正的平等心，这就是舍觉支，此时不粘着任何外境或现象，不被感受、念头拉着跑。例如，身体病痛时能不生气，因为有很强的觉性，习气不再产生。七觉支之后是修道位的八圣道。八圣道是中道，是生活中的一种实践。第一正见，要有正确的因果观念，正确的原因得到正确的结果。在生活中，一开始只要训练觉知即可，不要急着进入专注中。心有正确的位置之后，只要一直灌溉它。正思惟不是妄想，是在生活中的正确思考。种种日常行为要在觉性下来思考、规划。正语、正业、正命是指日常的言行要伴随着强有力的觉性。正精进是在觉性中不断的努力提升。正念是单纯地觉知自己的身心行为，觉性成片后是正定。所以佛法的训练是以觉性来贯穿整个修行的过程。

十、归结到觉性

佛法修行的核心在于觉性的培养，各宗各派不同的只是技巧，但在这儿所推荐的最简单方法是：走的时候知道在走，站着、坐着、卧着、举伸时，当下要知道身体的动作，把觉性一直贯穿并培养起来。这种方式在任何时候皆可以训练。人是动物，整天在动，利用这种自然的现象来训练觉性，可说是一种最简单、最自然的方法。这便是生活中的禅修。