《六祖坛经》的人生三境

◎ 德 光

说到《六祖坛经》大家都很熟悉，有敦煌本、惠昕本、曹溪原本和宗宝本四个版本，虽然内容稍有差异，但是主旨基本相同。作为中国佛教史上唯一一部被称为经的祖师语录集，《六祖坛经》有着特殊的价值和意义。翻开《坛经》，其中精美绝伦的语言、生动活泼的譬喻、玄妙深奥的机锋、心领神会的对话无一不让我们为之叹美、折服。

纵观惠能大师的一生，为求佛道，历尽艰辛。磨坊八月舂米。接法之后，又于猎人队里隐居生活十五年，食肉边菜，韬光养晦，历经了身心的磨炼与煎熬，最终机缘成熟大展宗风。惠能大师从岭南獦獠，到得法开悟，再到大开宗门，这既是时间的磨砺也是人生境界的转变。

说到人生境界，王国维先生在其《人间词话》里面用三首宋词：昨夜西风凋碧树，独上高楼、衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴、众里寻他千百度，暮然回首，那人却在灯火阑珊处比喻了人生的三重境界，其实禅宗里面也有见山是山，见水是水、见山不是山，见水不是水、见山还是山，见水还是水的三重境界。禅宗的这三重境界虽然看似简单，大家也耳熟能详，但是文字背后的深义却不那么简单。下面就让末学试着与大家一起在《六祖坛经》中参悟这人生三重境界在我们生命中的真实体现。

人生第一境：见山是山，见水是水

先说人生的第一重境界：见山是山，见水是水。人们之所以看山是山，看水是水，是因为仅仅是通过现象看现象，而没有洞察到事物的本质。无著菩萨在《大乘庄严经论》里面说：由离法性外，无别有诸法，烦恼即菩提。可是我们在生活中真的遇到烦恼了，那么烦恼是烦恼，菩提是菩提，烦恼的时候尽是痛苦而没有菩提的影子。这是为什么呢？因为没有般若智慧。《坛经》云：菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟。众生之所以在烦恼来临的时候不能将其转化为菩提就是因为迷误，不识自心即是智慧处。佛说一切法，为度一切心。若无一切心，何须一切法？世尊说法四十九年就是为了启人心智，洞见本性，所谓心生万法，万法也尽在心中。

《菩萨戒经》云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。《净名经》亦云：即时豁然，还得本心。我们之所以悟不出这些就是因为我们般若智慧不够，看问题仅仅停留在现象本身。佛之所以了悟，是因为般若圆满。提到般若，末学想问在座的居士一个小问题，释迦摩尼佛的母亲是谁？有人说释迦牟尼佛的母亲当然是摩耶夫人，也有人说应该是摩诃波阇波提。其实，这两种答案都不对。摩耶夫人是乔达摩悉达多太子的母亲，摩诃波阇波提是悉达多太子的姨母，也是他的养母。而释迦牟尼佛真正的母亲是般若，因为要成佛，必须证悟般若，有了般若才能成佛。所以，经典里讲：般若者，三世诸佛之母。宇宙之间，森罗万象，山河大地，这一切的一切都是从我们自性的般若所显现出来的。古德云：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。说到般若也许有人会问，般若不是不可言说的吗？怎么《坛经》里还会专门有一品是般若品呢？其实是这样的，般若有三种：第一、文字般若；第二、观照般若；第三实相般若。文字虽不是般若，但是一种方便，犹如舟筏，观照是种实践，犹如驾驶。证得实相般若，就如同驾驶着舟筏到达了智慧的彼岸，离言说，绝文字，圆明寂照，不生不灭。

说到这，也许有人又会有疑问了，既然般若是离言绝句的，禅宗也号称是不立文字，教外别传，那么为什么禅宗又留下那么多的祖师语录呢？其实，这就涉及到禅与教的关系了。所谓在心为禅，出口为教，也就是说，心中悟入了佛法，见到了自己的本来面目，那就是禅；如果讲出来，写成文字了，这就是教。禅宗虽然不立文字，但是也不离文字，不住文字，不舍文字。《坛经》云：不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。过去的祖师们棒喝、脚踢、举拂子、扬眉瞬目、举手投足，这些形体语言，体态的文字。无非是接引众生的方便法门，如同指月之手。没有般若这只手，一般众生是很难自己找到月亮的。所以没有般若之前，看山是山，看水是水。

人生第二境：见山不是山，见水不是水

说完人生第一重境界，再讲讲人生第二境。想要达到见山不是山，见水不是水的境界应该怎么做呢？刚刚说了，之所以我们不能通过现象看到本质是因为智慧不具足，那么智慧从何而来呢？有人说从禅定中来。那么什么是禅定？如何修习禅定呢？很多人一说到禅定，就想到打坐。是不是这样呢？我们一起看看《六祖坛经》里面的一段对话。

当时有位官员，姓薛名简，就曾问过六祖惠能大师，他说：现在京城参禅的大德们都说，我们要觉悟，必须要坐禅习定。请问大师，您有什么高见？六祖大师用了短短的八个字，两句话，回答说：道由心悟，岂在坐也？这句话非常重要。惠能大师告诉我们，禅不能从坐卧之相去计较。经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。为什么呢？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。这就告诉我们，参禅不一定非要打坐，禅不在坐卧，而要用心体会，所谓心迷法华转，心悟转法华说的就是这个道理。心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。我们只要守住自心，行住坐卧不废其功，这样天长日久，功夫纯熟，自然可以明心见性。本自具有的佛性，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。

有一则公案，唐朝江州刺使李渤，有一次问归宗智常禅师：佛经上所说的须弥藏芥子，芥子纳须弥。须弥山容纳芥子，是无有疑问的。可是小小的芥子，怎么能容纳那么大的一座须弥山呢？这个是否妄言妄谈呢？智常禅师轻轻一笑，转而问道：听说你读过万卷书籍，不知道是真是假？李渤说：当然是真的！智常禅师问李渤：你脑袋子只有一个椰子的大小，你所读过的万卷书籍现在都安放在何处呢？李渤听后当下大悟。李渤被事物大小所迷，不能悟入中道实相，其实我们何尝不是如此呢？所以我们一定要好好的参禅修慧，悟入了中道，那么自然就可以洞察事物的本质，而不会被其表象所欺惑，故而可以见山不是山，见水也不是水。这就进入了人生的第二重境界。惠能大师那首：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘诶？就是对第二重境界最好的写照。

人生第三境：见山还是山，见水还是水

惠能大师没有在第二重境界过多停留，而是很快就进入了第三重境界。他在听闻五祖大师为其讲授《金刚经》而大彻大悟后感叹到：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。五祖告诉惠能大师：不识本心，学法无益。学习佛法就是要找回自己清净无染，不生不灭，本来具足的自性。这第三重境界就是一种任运的境界，所谓任运即随顺诸法自然而运作，不假人力造作之义。这种任运的境界是以菩提心做基础的。不仅不住生死，而且不住涅槃。所谓不住生死，就是要有般若的智能，超越轮回生死；所谓不住涅槃，就是要有慈悲之心，常住娑婆，救度众生。这是悲智双运的中道实相境界。《宝积经》云：真实正观者，不观我、人、众生、寿命，是名中道真实正观。

一般人最大的错误，就是把做事与修行分开，其实，黄檗禅师开田种菜，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，这些都是禅，禅离不开生活。一旦进入了第三重境界，那么就时时处在定中，不修亦修。就像惠能大师告诉惠明的那样：不思善，不思恶，是明上座本来面目。也许有人又会问了：佛法不是要我们诸恶莫作，众善奉行吗？惠能大师怎么会让我们不思善恶呢？举个例子来说，月亮被乌云遮住了半边，黑暗的半边不是月亮，明亮的半边同样不是完整的月亮，都非本来面目。无遮无碍一轮孤悬，任其风云往来，才是月亮的本来面目。

其实进入第三重境界后不是让我们没有是非观，而是洞察了事物本质后仍然顺着法度规律去行持。六祖大师在《无相颂》中说到：恩则孝养父母，义则上下相怜。要体现恩的准则，就要孝顺父母。要体现义的准则，就要泯除上下尊卑的分别。不过这些说起来简单，真正落到实处却很困难。

给大家讲个故事，过去有个人非常孝顺他的老父亲，也信佛很多年。他老父亲去世后他就请高僧来为父亲念经。他问大师做这场法会需要多少银子？大师说需要十两银子。这个人就说您能不能给我打八折？大师慈悲，说：那好吧。大师念完经，回向道：佛祖保佑，愿老人家往生东方极乐世界。结果孝子一听不干了，人死之后都要往生西方极乐世界，你为什么要往生东方极乐世界啊？是不是念错了？大师借机点化他，说：你有所不知，往生西方需要十两银子，你打八折我只能送他到东方了。孝子说那不行，我这么孝顺，怎么能因二两银子让他老人家去错了方向？于是补了二两银子，大师继续回向：佛祖保佑，保佑老人家往生西方极乐世界。这下念对了。孝子刚要高兴，只见他老父亲一骨碌从棺材里坐起来了，指着孝子破口大骂：你这个不孝的东西，为了省二两银子，害得你老子我一会儿往东，一会儿往西。这是个笑话，故事中的高僧不是计较二两银子，而是借机点化孝子。故事中的孝子很愚昧，嘴上挂着孝顺，挂着修行，真正遇到问题了却做不到。通过这个小故事告诉大家一个道理，佛法真正实践起来很难。

我们这个世界充满着烦恼、忧郁、压力、苦闷，但是，我们在生活中修行，就是要在烦恼之中，让我们觉悟的菩提之花绽放。我们要养成菩提智慧，终究是离不开自己内心的。惠能大师说：菩提只向心觅，何劳向外求玄。我们的菩提自性本来具足一切般若智慧，只是上面沾染了许多尘垢，所以不能熠熠生辉。通过不断的修行，哪天尘垢除尽，心体无滞，自然就能体悟桶底脱落、撞破虚空、来去自由的看山还是山，看水还是水的境界了。如果人人都能够识自本心，见自本性，那么我们整个世界就会处于一片清静与和谐之中了。

摘自《德光法师演讲稿》