智者似水，因境而变

摘自 卢志丹居士《佛说舍得》

在大西北，有一条河流从遥远的雪山上流下来，一路经过很多村庄与森林，最后来到了一片沙漠。

当河流要穿越沙漠的时候,它发现许多水渐渐消失在黄沙里。河流试了一次又一次,总是徒劳，于是它灰心了。

当它要越过沙漠的时候,它发现它的河水渐渐消失在沙里,它试了一次又一次,总是徒劳。于是它灰心了。它疲惫而又颓丧地自言自语道：

也许这就是我的命运了，我永远也到达不了传说中浩瀚的大海里！

这时候，响起了一阵低沉的声音：如果微风可以跨越沙漠，那么河流也可以！原来这是沙漠老人发出的声音。

沙漠老人又提醒它：你如坚持你原来的样子，那你就永远无法跨越这沙漠。你必须让微风带着你飞越沙漠，到达你的目的地。只要你愿意改变你现在的样子，让自己蒸发到微风中就可以了！

小河流忍不住问：叫我放弃自己现在的样子，那么不等于是自我毁灭吗?

沙漠老人很有耐心地回答：微风可以把水蒸气包含在它之中，然后飘过沙漠，到了适当的地点，它就把这些水蒸气释放出来，于是就变成了雨水；然后这些雨水又会形成河流，继续向前进。

小河流不解：那我还是原来的河流吗?

沙漠老人回答道：可以说是，也可以说不是。不管你是一条河流或是看不见的水蒸气，你内在的本质从来没有改变；你只不过是灵活地适应环境，随遇而安而已！

生命宛如流动的水，带着时间轻轻悄悄地流过。逝者如斯夫，不舍昼夜。把心放得平坦，如水般自然，无常形常式，却包容万物，无往不利。

一座禅寺的方丈，因自己年事已高，想物色个接班人传位。

一日，老方丈先叫来自己的两个得意弟子，一个叫慧明，一个叫尘元。然后召集僧众宣布：他们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁将是我的接班人。

慧明和尘元一同来到悬崖下，那真是一面令人望而生畏的悬崖，崖壁极其险峻陡峭。

身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿他就从上面滑了下来。慧明爬起来重新开始，尽管这一次他小心翼翼，但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息后又重新攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃让人遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全力，爬到半山腰时，因气力已尽，又无处歇息，重重的摔到一块大石头上，当场昏了过去。

老方丈不得不让几个僧人用绳索将他救了回去。

轮到尘元了。他一开始也是和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。尘元紧握绳索，站在一块山石上面，打算再试一次。但是，当他不经意地向山下面看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索。

尘元整了整衣服，扭头向着山下走去。

旁观的众僧都大惑不解：难道尘元就这么轻易的放弃了？大家对此议论纷纷。只有老方丈默然无语地看着尘元的去向。

尘元到了山下，沿着一条小溪顺流而上，穿过树林，越过山谷最后没费什么力气就到达了崖顶。

当尘元重新站到老方丈面前时，众人还以为师父会痛骂他贪生怕死，胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门。谁知老方丈却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。

众僧面面相觑，不知所以。尘元向同修们解释：

寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头向下看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说明者因境而变，智者随情而行，就是教导我们要知屈伸进退啊！

老方丈满意地点了点头，开示众弟子说：

若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨！

然后，老方丈将衣钵锡杖传交给了尘元，语重心长地对大家说：攀爬悬崖，意在考验你们心境，能不入名利牢笼，心无挂碍，随缘而行者，便是我中意之人。

审时度势，因境而变，选择退却，选择舍弃，反而会顺利前进，顺利得到。以退为进，以舍为得，化直为曲，懂得权变，是古往今来一切智者面临困难时的过人抉择。

智者似水。将自己的思想变得柔软一些，试着去顺应生命的流水，享受随遇而安。活在随遇而安里，谙熟进退屈伸的自如之道。

人生很多时候，光有勇气和顽强并不能达到向往的目标，纵然拼得鼻青脸肿，最终还是一无所获。在达成目标的过程中，有时我们缺少恰恰是退一步的淡泊和迂回一点的从容。退却和迂回，并不意味着对信念的不坚定和放弃，只是让我们拥有更多的选择和回旋的余地。凡事学会变通，讲究圆融。方能心态平和，恬然自得，达观进取。