人往往有情绪上的高低起伏，却没有充分看清那只是自己情绪上的高低起伏。没有看清之下，就容易起执着造成伤害。有人把脾气发在无辜的人身上，有人受不了心头剧烈的郁闷而自我麻醉或甚至自杀。依四念处的修行法看，这就是因为人没有把受念处修好，充分看清那只是自己的一个感受。人往往不自觉地把一东西扩大，使自己深陷其中而不能自拔。许多一时作出激烈行为的人，事后皆颇后悔地看清了自己当时只是深陷于一种情绪中。以佛教的修行看来，所谓修行是不能靠事后才看出的。修四念处当养成一种习惯，要事事在当时就看出来，当时就不为它所惑才行。

一个感情丰富的人，生活中往往有许多感受。有感受和充分看清自己有那个感受，是截然不同的两件事。修四念处并不是要我们对任何事有感受或没有感受，而是当任何感受发生的时候，我们该充分察觉那一种感受发生了。充分察觉并不只是意味着知道其存在，除了知道其存在外，还必须对和那一个感受相关的一切可观察到的事实充分了知。例如那一个感受的强度是强还是弱?是强则我们该了知那是强，是弱则我们该了知那是弱。再如那一个感受是长还是短?是长则我们该知道是长，是短则我们当知是短。如那个感受已灭去，则我们当知它已灭去。

故四念处所谓的观照，并不只是知性上的知道其存在而已。如果一定要说它是知道，则这个知道是一个有持续性的了知，是一条线而不仅是一个点。

常有人会问：知道又怎么样呢?答案很简单：知道或察觉本身，就有离执(远离执着)的作用。而佛教中所谓的执着，正是佛所发现众生苦恼的主要原因之一。

对初学佛法者而言，执着是一个需要解释的佛学语句。它是一个含义较广的词，其意义是于事实不了知，却坚执不放。和我们一般所谓对理想或爱情的执着，并不完全一样。在一般人的了解来说，人有自己的理想而不肯放弃，在任何困难的情形下皆不屈不挠，坚守原则到底，这可被称为执着。但在佛法里，这却不一定是执着。佛法里讲的执着，一定意味着于事实不充分了知。不了知却用了许多力气，坚执不放，把自己或别人弄得很累，就是执着。依佛法来看，一个人若充分知道自己在做什么，对自己的理想了知且坚守不放弃，我们称这种现象为精进，而不称作执着。

但话说回来，大多数的人们是不是皆充分知道自己在做什么呢?这是一个问题。我不想在此对此问题讨论太多。总之，在原则上说，佛法的执着一定意味着：(一)无明(于真相不了知);(二)用力(心力或身力，以坚执为相)。

例如有人明知吸烟有害，却嗜于吸烟，想戒却总不开始，以致对身体造成损害。在这个现象里，我们可以看见一个人对烟草及由吸烟造成的感觉的一种执着。这个人虽然知道烟草有害健康，但他仍对某些真相没有充分了知。他主要没有了知的，是他本人在内心一股对吸烟及吸烟那种感觉很强的贪著力量，那个力量就是执着。人虽然知道尼古丁有害，但是这个知道仍不能解决问题。佛法认为真正的问题不在尼古丁，而在吸烟者本身对尼古丁的执着。

吸烟者如欲戒烟，一定要能见到自己的那个执着，才算是成功地掌握了四念处在此处修行的要点，而且不只仅是蜻蜓点水式的见到。要能使那个观照的力量持续不断地对执着本身作用下去，才是四念处修行的旨要。真正的修行人，是有着坚强决断的大勇猛力的，不达到苦的止息，绝不终止。

相对说来，看清因执着而造成的现象(如嗜烟)较容易，但看清执着本身就较难。就好像有风在吹，看到因风卷起的尘埃(即风沙)较容易。但若没有尘埃，就不容易看到风。必须用皮肤去感觉才会知道有风。执着也一样，像一阵风。眼睛只能看到因执着而起的尘埃(即现象)，而执着本身用眼睛是看不到的。众生必须用自己的慧眼，也就是四念处所用的觉性，才能知道其存在及情状。

修行人必先看见执着，才有修行的下手处，否则用功大多白费力气。这就好像有人背了一样重物，觉得很累。他一定要看出自己很累是因为背上背了一样东西，才知道如何把它放下，得到轻松。否则任他在心里作任何的观想，口中作任何声音，手脚作任何姿势，皆没办法减轻负担。佛教中主要讲的智慧，并不是一样很玄的事，只不过是用自己的慧眼去看出自己很累的原因(如背上的重物)，然后放下得到自在罢了。