首先找一个环境清净(师父：是清静吗?)，空气很好的地方静坐，光线不要太亮，在座位上最好铺一个坐垫。你盘腿的时候，可以单盘或双盘，不管怎么盘，要全身肌肉放松的姿势。就是说，你在静坐的时候，身体的任何肌肉都要舒服、放松，不要拉紧，这是非常重要的。如果全身的肌肉不放松，

你就不可能把静坐修好。手可以放在身前的腿上，可以结手印，或者左手的上，右手在下，或者右手在上，左手在下，然后二个拇指相碰在一起。当你把坐姿坐好，把头摆正，眼睛朝前方看，如此，头就不会低下来;在头还没有低下来的状态底下，眼睛慢慢往地上看，然后盖住，这样子，你的头就摆正了。眼睛盖住之后，精神不要集中在眼睛，专心地注意呼吸。出入息的观法有观丹田呼吸与观鼻尖呼吸，这里我介绍观鼻尖的呼吸。

鼻尖的呼吸发生在我们鼻子的前面，上唇正中凹下的部分，那边有一个穴位叫做人中，你要在人中的位子感觉到呼吸。你会感觉到在呼出息的时候，有一股暖气吹过人中;当你吸进息的时候，你会觉得有一股凉风从人中吹入你的鼻腔，这个感觉佛法称它为风--呼吸的气息。数息观是以观风来作为入定的境界，依佛法说，你的心要定下来，就是心和境要合一，你要弄清楚，现在你观呼吸的境界是在人中前面呼吸的境界。这句话的意思是说，鼻腔的风、进入肺的风、到达丹田的风都不是，只有在人中前面的呼吸才是观呼吸的境界。

如果当时能够观察到，你会觉得每次呼吸的时候，人中会有一股暖风与凉风吹过。如果一个人的心比较细，我一讲，他就能够感觉到;心粗的人就感觉不到。如果感觉不到，就要把食指打横靠近鼻孔，你就会感觉到呼出息时，有暖风吹过你的食指;吸进息时，有一股凉风吹过你的食指;在食指感觉冷、热的感觉的同时，人中也会感觉到冷、热。这样子，你就知道风吹过人中的冷、热感觉。这个冷、热的感觉辨认清楚后，你才可以开始修，为什么呢?因为它就是所要观的境。佛法说，我们的心要定下来，心保持在一个境里面，现在人中的呼吸就是观呼吸的人所要观的境。如果这个境你没弄清楚，就没办法观好呼吸。当你清楚、明白了这个境，就安心、静静地看着呼吸。

忆佛念佛 善慧同修

初学数息观时杂念多的人最好是从一数到十，每当你呼一口气的时候，心中就数一，呼第二次的时候就数二，一直随着呼的风数，如此数到十，然后，再从头数一，数二……数到十，这样重复从一数到十。在数息的时候，千万要记得，你的心不要集中在一、二、三、四……上面，心是要专注在观察呼吸。你要观察呼吸的风的冷、热，呼出的风是粗的，还是细的?呼出来和吸进去的风，哪一个比较长?哪一个比较短?

我们把呼吸从一数到十的目的，不是为了数，而是为了专心观察呼吸。因此，不要忘记，心念不是安住在一、二、三、四……而是安住在对呼吸的感觉要明明了了，这就是观察呼吸。

如果你从一数到十，能够清清楚楚数五圈以上，而且一点没有乱，也没有忘记掉，那么，你就可以开始不要数了。如果你数一到十的时候，每次数到一半就不见了，你就必须从头数起，就是重新从一再数起。为什么会数不见了呢?主要有二种情况：

一种就是散乱、掉举造成的。当散乱烦恼重的人数一，还没有数二的时候，期间跑出很多杂念，为了避免这些杂念的干扰，当他在数一的时候，就应该随着呼吸，感觉呼吸，心要很清楚知道呼吸的同时，一心想一，心中就数一。同样的，心中数二……这样子，靠这个声音，专心观察呼吸，心中的杂念就少了。

如果杂念越来越多，也不要慌忙，因为当心念越来越平静的时候，会越看越清楚心中的杂念，那就感觉到杂念越来越多了，你会说："哎呀!我没有修的时候，杂念没那么多;我静坐了，杂念反而更多!"其实并非如此，而是你静坐了，把杂念看得更清楚，就看到更多，这是好现象。看到那么多的杂念，你不要怕，只要从一数到十都清楚的话，不管多少杂念，你就是一个成功者;就算杂念很少，从一数到十，数到一下子丢了，忘了，就是你失败了。所以在观察呼吸从一数到十，要每一个数都不可以错乱。药师经的正法宝藏，归纳起来就是四个字：‘舍己为人’

有掉举烦恼的人不是有很多杂念，是心中想一些事情而造成忘记数了。比方说，你修数息观，数息数到一半，想起一件事情而忘记数了。很多静坐的人都有这样的经验，当静坐时，很多久远时忘记的事情，都会回忆起来。世间人会很高兴，但是以佛法来说，这是掉举的烦恼在作怪。所谓掉举，就是回忆过去的事。如果你掉举的烦恼很严重，就要更加小心感觉呼吸，专心地数息，不要只是保持知道，认为就是这个样子。你绝对不可以说："哎呀!我从小到大都知道呼吸就是这个样子，何必观察呢?"其实不是，如果你能够数得好、观察得好的话，在这其中将会发现呼吸里有八种变化。

一、呼吸有长、短的差别：你要能够分辨这一口息与下一口息的长短是不一样的，即每一口息，每一个呼吸的长短的差别，你心中要清清楚楚，这就是观呼吸，不加以任何分析，只是知道呼吸而已，从中知道它们是不一样。

二、呼吸有粗、细的差别：你吹出来的风很粗，可以听到风声;细的呼吸很轻，你听不见风声。当呼吸很细的时候，你会感觉到好像有，好像没有那样。如果你做剧烈的运动时，呼吸很大声，气喘如牛，那是属于粗的风。你在观呼吸的时候，要分辨前一个呼吸与下一个呼吸之间，它们风的粗细也不一样，你要分辨清楚。

三、呼吸有滑、涩的差别：当你呼吸很容易，就是滑;你觉得很难呼吸，就是涩。每个呼吸都有滑与涩的差别，就是前一个呼吸与后一个呼吸，哪一个比较容易呼出来，哪一个比较难，它们是有差别的，你要把它们看清楚。

四、呼吸有冷、热的差别：每次呼吸的时候，人中会有一股暖风与凉风吹过，即你会感觉到呼出的时候，有暖风吹过;吸进的时候，有一股凉风吹过。你要知道风吹过人中的冷、热感觉，要把它们辨认清楚。

呼吸的八种现象是观呼吸的人要认清楚的。如果这八种现象在每一呼一吸时都辨认清楚，你就是一个很专心观呼吸的人;如果你没看清楚这八种现象，你的心并没有很专注地观察呼吸。

呼吸变化的差别有长、短，粗、细，滑、涩，冷、热的感觉。如果一个人专心观呼吸，每一个差别都看得出来，他就知道每一个呼吸都是不一样的，没有任何一个呼吸都是一样的;如果那个人没看清楚，就会说每一个呼吸都是一样的，那么，会、不会修的人就有这样的差别了。如果你一心一意地在那边观察，真的把这八种现象观察得清楚，你的杂念就会慢慢减少。以上是散乱、掉举的烦恼造成观呼吸困难的情形。

另一种是昏沉造成：当昏沉烦恼重的人观呼吸的时候，观到胡里胡涂，最后什么也没了，打瞌睡去了。凡是有昏沉烦恼的人，就应该更加专心地数呼吸，好好地数。昏沉烦恼很重的人，最好眼睛不要全盖住，只要盖一点点，留下一条小缝，然后静静观呼吸，这样比较不容易昏沉。

刚才说过了，当你观呼吸能够从一数到十，至少能够数五圈以上都清清楚楚，一点也没有错乱，你就有小小定力了，就可以开始不必数，只要随呼吸。药师经的正法宝藏，归纳起来就是四个字：‘舍己为人’

随呼吸的修法：

随着吸进的气息，心观察也跟着进入丹田;随着呼出的气息，心的观察也从丹田跑到鼻尖，这就是随息。随息是不一定要做的，如果你有兴趣，可以尝试做，随着气息跑动，你的心会慢慢地更加安定。如果定力足够的人，就不需要随息。

当你从一数到十，数到五圈以上都很清楚，没有错乱，就静静地保持在人中观察呼吸，心中只要知道呼吸的出、入息，就不需要数，只要保持知道呼出的气息和吸进的气息;或者当呼出的时候念"佛"，吸进的时候念"陀";或者当呼出气息的时候心中念"热"，吸进气息的时候心中念"冷"，随着冷、热的感觉，心中也念冷、热;或者随着出、进的感觉，心中念出、进，不可以每一种都念，只许念其中一种，即你可以念冷、热，出、进，或者佛、陀，甚至于你不要念，静静地观察呼吸。当然有些时候你还是会生起杂念，但是你会觉得心很平静，很舒服。当你把呼吸观得好，心会慢慢地越来越集中，杂念越来越少，心越来越平静的时候，身上的手、脸或头上会有气跑动。当你知道有气在身上跑动的时候，千万不要去注意它，还是一心一意地专心观察呼吸。

刚才我说过，你要专心在入定的境界，而你所修的境界就是人中前面的呼吸。除此之外，其他的境界一知道就立刻丢掉。所以你要很专心观察呼吸，身上有气跑动，只保持知道的心，不管它;外面有声音也不管，一心一意地观察呼吸，这样你

就开始产生定力。

凡是修定者的定力要产生的时候，会觉得身体很舒服，觉得轻飘飘，佛法把这种现象称为轻安。当发生轻安的现象，你就开始觉得全身放松，全身舒服，呼吸也很舒畅，呼吸越来越平静，越来越细，这就是好现象。呼吸很长、很短并不很重要，重要的是呼吸越来越细。当然，呼吸越来越长是好的，但是重点是呼吸要越来越微细。当你产生轻安，身上有气跑动，身体很舒服、快乐，觉得轻飘飘，全身放松等现象，千万不要陶醉在感受里面，还是要很专注地观呼吸，你就会慢慢地进入一种定，叫做初禅。当一个人入了定，就觉得很舒服，不想出来。当他出来，就觉

得脚麻，刚才不觉得，一休息就觉得脚麻，这就说明了刚才他是在定中。

如何证明观呼吸已有了成绩?只要你静静地坐下来观呼吸，心中数着呼吸，从一数到十，如果你能够如此地数五圈以上都没有错乱，那是你的心开始安定下来了，然后你就不要数了，只要静静地观察呼吸。如果能够维持在十五分钟之内，

一点杂念也没有，心中明明了了，清清楚楚：我在观察呼吸。这样就是观出入息。出入息观得好，就能够入定，心情很愉快，全身有快乐的感受，很轻快，有些人觉得轻飘飘，有些人觉得整个人飞起来，有些人觉得身体越来越大，这些都是很好的感受。如果你要认真修观呼吸，一般上，初学者每天至少要坐半小时，三个月后，就会有所见效，心就能够定下来。

以佛法来说，不净观、慈心观、数息观都是属于修定--止，不是修慧，能够让你的心安定。当心安定了，你就可以开始观佛法，即是观佛所讲的世间的真理。不净观、慈心观、数息观不能算是观世间的真理，这些修观法门主要是克服我们的烦恼。当你观佛讲的世间道理，是在你六根境界现前的时候，你用心、专心地去观察它究竟是不是跟佛所说的一样。在你观察的过程中，不允许胡思乱想、分析。所谓观察佛法，并非用心去分析佛法的道理，而是直接观察到佛法的确是如此。我以比喻来说明：我说新加坡的国旗是红、白二色。你就去想象国旗是怎样，怎样……这就是你通过分别、分析、了解我所讲的话，然后从中了解新加坡的国旗是怎样一回事。但是你一眼看到新加坡的国旗，我告诉你国旗就是这个样子，你不用去分析，你看到、你知道就是如此，观察佛法就是要这个样子。即是要亲自证明：我看到佛法确实如此，并非佛告诉我是这样子而已。佛告诉我，是我听来，是我思惟明白的;现在你自己要去观察、去修、去看是否如此，这就是修观。

不管什么部派的佛教，都认为应该先观察的佛法是《四念处》。

四念处观行的修法：

四念处是指四个安顿心念的处所，又称为四念住，即从身、受、心、法四个角度来观察。

一、身念处(身念住)：

我们在世间迷惑，对世间不了解，对自己身心的活动也不了解，现在我们要小心地观察身体，这样将心念专注在观察身体的动作，这叫做身念处。

我们的身体无时无刻都会有所动作，比方说，一下举起手来，一下走路，一下坐下来，一下转头……这种种的动作，我们平时没有去了解，现在就要去了解身念处，观察它，对于每一个动作，心中都要明明了了、清清楚楚，如此这般地观察。

所谓的思惟，是我作了举手的动作后，思惟这个动作是怎么一回事，刚才我怎样动……观察不是事后的思惟，而是现前动作发生时，要看到它就是那样的发生，那样的过程。所以观不是去想，不是过后去回忆，而是在动作现前时就看到。

当你很专心地观察身体的动作，如观察走路，会觉得举步难行，这是因为当你很小心、专心地观察，会觉得那个动作很微细，你甚至忘记了走路，这样的观察是非常成功的。一个人把心安在身体的动作上作观，当他把身体的动作观察清楚后，心念也自然的安定下来，这叫做身念处。

我们将心念专注身体，然后再观察身体的种种不净，前面我已经介绍过，这里不再作解释。

二、受念处(受念住)：

即观察我们的感受。我们的身体--眼、耳、鼻、舌、身、意，对外界反应所产生的苦、乐等种种感受，那么，在观受的时候，就要一心一意地观察苦、乐带给我们的感受。依佛法说，感受有：眼根所生的受、耳根所生的受……你经常这样的观察的当时，要知道现在是苦的、乐的，还是不苦不乐的。这样静静地观察到一个时候，你将会发现到苦的受、乐的受、不苦不乐的受都在变化无常，而那变化无常的感受，一念接着一念在逼迫着你，你就会觉得"受"给你很不自在，所以观受，你就会从中生起智慧，发现受原来是一种苦。我们众生以为受当中有苦、乐、不苦不乐，但是以佛法说，有受皆苦。我们现在观受，就是要观到受的苦，这叫做受念处。

所谓的受念处，是你的心安住在受里面来观察受的反应，从中发现自己的心怎样在受里面愚痴迷惑。

三、心念处(心念住)：

一般上，观心念处是观察我们的心念中有贪、嗔、愚痴的心吗?如果我们一开始就观心，那也可以。但是根据佛法说，在我们的身心活动中，身体的活动最粗，很容易就观察到;

心念的活动很细，不容易观察到。所以，如果是很粗的身体动作都不能够看清楚，你是很难看到心念微细的变化的。因此，四念处要先观身，然后观受;受观完了，才来观心。佛说观心，即是要观心念无常;心念一念接着一念在生灭无常变化。当一个人在观心，即是观心念在生灭变化，一下贪心，一下嗔心，一下好的心，一下恶的心，各种各样的心念在刹那间生灭变化，那么，我们要把心看清楚。因此，佛说要观心无常。

对于心念的无常，要观察到怎么样呢?一般人开始观心的时候，先发现到嗔心，观到贪心，观到愚痴的心，这是他在观心的阶段，烦恼的心依然生起。当你观心到一个时候，心比较安定了，这些贪、嗔、痴的烦恼当时都不会起来，如此，

你才有能力观察到心念的无常。就是说，一般上是要观察到内心的贪、嗔、痴，然后修到贪嗔痴暂时不起，才进一步再观心念的无常生灭，而心念无常生灭变化是非常神速的。我们众生认为心念中有一个我，观心无常可以使我们从中看到心念一念接着一念，统统是没有主人的。

四、法念处(法念处)：

法可以分几方面来说：世间万物，称为法;佛所阐明的佛法道理，称为法;我们心中的记忆，也称为法。法念处是观法无我，此中的法并非指观佛所讲的佛法，而是观世间的一切万法，还有内心中的法尘，在这一切的法中没有我。我们众生执著世间有我，称为我的颠倒;执著受有快乐，称为乐的颠倒;执著我的心永远存在，称为常的颠倒;执著身体是干净的，称为净的颠倒。我们众生有常、乐、我、净四

种颠倒，因此，佛教导以观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我来对治，这就是四念处。

在释迦牟尼佛要涅槃之前，阿难尊者问佛："佛呀，佛灭度后，我们应当依靠谁呢?"佛说："依靠四念住。你要修行解脱，就要依靠四念住的观察来去达到解脱。"意思是说，如果一个人专修四念住，就能够朝向生死解脱，因为四念住能够破除我们以上的四种颠倒药师经的正法宝藏，归纳起来就是四个字：‘舍己为人’

刚才说我们在观呼吸的过程中会产生定，使心定下来，佛法把定心称为清净心，即人心清净就能够在定里面产生清净。这个清净的心有不同程度的清净，也就是有不同程度的定力，即初禅、二禅、三禅、四禅。佛经中常说，四禅的心，称为舍念清净的心。当我们要净心观法，要以清净的心来观察佛法，我们就要认识自心到底有多清净?要知道这一点，我们就要认识在修不净观、数息观、慈心观的时候，我们进入怎样的定?

一般上，很多人进入定的现象都有这样的过程：开始静坐下来时，心念是属于善的心;然后心念集中……集中到一个时候，心能够被掌握，不再胡思乱想，杂念不生，这个叫做能够住的心;过后，心慢慢地安定，产生轻安、喜悦、快乐的感觉，此是要入定前产生轻安的心;当轻安的心产生后，身心就开始愉快了。当修禅者进入第一个定--初禅的时候，心无杂念。他不但轻安，在定中全身还会觉得很舒服，很快乐，而且还发生一种现象，就是对于外面的声音，偶尔还会听。佛经常在经中说："声音是初禅的刺。"即修禅者进入初禅，一旦有声音干扰，就没办法定在里面，会从初禅中退下来。

如果修禅者继续修，就进入第二个定--二禅，这时外面的声音就不会干扰到他了;不管外面的声音怎么影响、干扰，他知道了都无所谓。在二禅的人不但心无杂念，而且是一种无功用的用功的心，就是不必很卖力，心自然而然很稳地保持在定中。进入初禅与二禅的人都很快乐，而且身上有气在跑动。

当一个人进入更深的定，心念更微细，更清净，他会进入第三个定--三禅，他往往会不知道自己的手、脚、腿、身体去了哪里?只知道全身很舒服而已，这是三禅最快乐的时候，这种快乐发自内心，不是从外面得来的。心集中在定中的快乐，令修禅者忘掉身体。虽是如此，但是还有很微细的、好像有又好像没有的呼吸。

如果修禅者更进一步修，进入第四个定--四禅的时候，修禅者的呼吸都停止。从三禅到四禅有很大的转变点，一、呼吸停止，二、快乐全消，即在初禅、二禅、三禅全身很舒服，

很快乐，但是到达四禅，一切归于平静，连快乐的念都没有了，这就是叫做舍念--一种平等、平静的念。修禅者深入四禅，完全听不到声音。在《阿毗达磨》中说："一个人从初禅开始到四禅，声音慢慢灭掉，到最后四禅完全听不到声音。"这时的心念是最清净的。通过修禅定可以净化、清净我们的心。

刚才我所说的"净心观法"中的"净心"，就是清净的心，我们应当以清净的心来观法。心的清净有初禅、二禅、三禅、四禅不同程度的清净，如果你现在是在游戏，心很快乐、嘻哈哈中观察佛法，这种心是很粗的;如果你能够保持在初禅的心观察佛法，那这种心就比较细了;如果你能够用四禅的心来观察佛法，这种心是很清净的了。

佛经中说："世间凡夫的心本来是清净的，但是被烦恼遮盖住，那么，佛法就不能现前;如果没有烦恼遮盖住，心很清净的时候，很多佛法自然而然现前让你观察到。如此，如果你能够以四禅清净的心来观察佛法，你很快地能够觉悟到佛法的道理，并非思考的，因为四禅的心没有造作，当你以从四禅出来的清净心的能力，来观察佛法，很快就能够觉悟。所以我们要知道，如果要把佛法观察好，就要认识我们以怎样的心来观察药师经的正法宝藏，归纳起来就是四个字：‘舍己为人’

观察佛法最重要的重点，在于观察苦、空、无常、无我。观察这些佛法的方式有二。一、定中观察：你在定中的当时，不管一切外境，专心观察心念，从中观察苦、空、无常、无我。

二、动中观察：在外境中观，在动中随着境界的生灭而观察苦、空、无常、无我。如果一个人观呼吸的当时，也在其中观察佛法，叫做止观双运，即定与慧一起修，这种人特别少。多数的人都要有一定的定力后，才修观，这比较容易。

观察佛法的条件：

要有清净的心做为观察佛法的条件，而在清净的心之前，要有戒律来扶持，因此，戒、定、慧才能够完成佛法的观察。修观的状态有二种，一种是在日常生活中，一种是专门拿一段时间来修，它们是有不一样的。因为在日常生活里，我们的心在散动中，比较难观;如果专门拿一段时间来修观，会观得比较好。

如果你把时间专用在修行、观察佛法，如此就是专修毗婆遮那;在静坐中使心定下来，就是修奢摩他。修毗婆遮那的方法有无量无边，在这无量无边的修法里面，各家各派都有其优点，在这里我教导以四念处来作观：你们要观察佛法，先从身体观察起，比较容易，因为身体的动作是粗的。你要观苦、空、无常、无我的法，先从身体的动作中观察，先去看身心的因果动作的现象，把它观察清楚。平时一般人是没办法做到的，为什么呢?因为平时是靠想象、分析的。比方说，我们观察身体的无常动作，有些人讲："哎呀!我的手一动，就无常了嘛;手一直换来换去，我就知道它的无常了嘛;再要观什么呢?还不是那个无常!"这种人就是不懂得观与思惟的不同。

观并非思惟，观是现前看到、观察到;现前观察的当时，不加上任何道理，这叫做观。什么是不加上任何道理呢?就是你亲自看到就是这个样子，而它成为你的道理。

比方我跟你说，汽车的轮子在转，汽车就可以走，我这样讲是道理。如果你亲眼看到汽车的轮子在转的时候，把汽车转向前去，我说你亲自看到、观察到。你不用讲什么道理，你亲自看到发生那件事情。佛法就是在讲世间的真相，真的发生那样的一件事，并非道理而已。那么，我们要观察佛法所讲的道理，要观察到真的看到在发生那件事情，并非在道理上明白那件事。因此，在修观的时候，不允许思考，要去观察。为了完成这件事情，有时一句佛法，可以让你观察一天、一个星期，乃至一个月。比方说，观生灭，你一整天就在观察身上的一切、心念的一切，每件事情在发生的生灭。意思是说，你要看到谁在生灭?而并非知道生灭的道理。比方说，我一个念头跑出来了，我看到它生;然后那个念头消失了，我看到它灭了。又比方说，我坐在这里，心中想看那幅图画，想要看的心生起来了，我要看到这个心念出来--生;后来我不想看那幅图画了，我要看到那个心念消失掉--灭。这样，我就看到那个心在生，心在灭，而不是我明白心的生灭道理。

在四念处的身、受、心、法四样事情中，我们都可以看到佛法所说的苦、空、无常、无我的真理。

我再三说明：真理并非思考，而是现前让我们看到。我们可以发现到真理、看到真理，我们也可以思惟、思考真理。但是在修观的时候，不是去思惟真理，而是去发现、去观察真理。药师经的正法宝藏，归纳起来就是四个字：‘舍己为人’

我们要如何观察苦、空、无常、无我的佛法?一般上，我们要认识身的动作，即是在我们修的过程中，身体的各个部分，如手、脚，乃至头、眼睛在动，我们都要知道。为什么要完成这件事?因为这些都是很粗的动作，当我的手拿起来，然后放下，我们可以说"拿起来的动作生了"，"放下的动作灭了"。以这个手的动作，可让我们看到生灭无常的变化。在手动作的生灭过程中，我们也要看到苦、乐、不苦不乐的感受。如果身体的动作那么粗，你都没办法仔细看清楚，那么，这个感受更没办法看到了。如果你可以看清楚这些粗的动作，发现它们是一种生灭变化，也是一种因缘变化，就是你的身心每一个动作都是因缘所生法，都有它们的前因后果，种种在推动。当你在观察因缘现象、因果现象推动，你将在其中发现到它们的生，它们的灭;在生灭的过程中，你也能够看到是谁让它生的，谁让它灭的。然后，你会发现：原来没有一个"我"叫它生，没有一个"我"叫它灭，是种种因缘一个接着一个，一个推动一个，一直朝向前进。

打个比方说，你在修经行--来回走，当你走到一半，忽然有小鸟叫，你的心念就听到鸟叫声;过后你又继续走，在这其中就发生很多事：一、你要清楚自己在行走;二、你要清楚鸟的叫声;三、你也要清清楚楚自己过后继续行走。如果你能专心地观察，能够做到这件事情，在佛法上说，此人已经能够维持正念，对自己的心念明明了了、保持正念;如果当你走到一半，去听鸟叫声，过后又继续走，但是你没注意到心有动过这个念头，那就是你对自己的心念不清楚，如此，是很难观察佛法，以达到解脱的。所以我在之前说要有定力、清净的心，心清净了才会看清楚真相。如果你在动中都能够清楚地观察身心，你都知道身心一切行为的生灭动作，你就可以开始在其中观察法，所以观身、观受清楚了，就可以观心、观法。当观心的时候，心对境界移来移去，你要看清楚它。当你看清楚了，这还不是属于智慧，只不过是有正念、

有定力罢了。

智慧是你看清楚它为什么这个样子?谁让他那个样子?到底发生了什么事?比如刚才说，你要知道当你经行到一半，就去听鸟叫声，因为有鸟叫声，你有耳朵，耳朵生起耳识，然后心中去分别，心就移到鸟那边去注意听。听后，可能你喜欢听，就多听一阵子，这就是贪心罗;如果听后你不觉得怎么样，就对它没有贪。如此从中发现到自己的心，随着境界、因缘一念接着一念生起;如果你能够看清楚，就是你能够看到身、心与外境配合的种种因缘的法，一个接着一个在变化，那你就观察到因缘;观因缘就能够生起智慧。

如果你清楚观察到因缘的时候，你会发现到一切因缘，一个接着一个无常生灭，不但如此，其间不需要有主人;你就会发现到，你的身心一切就是一连串的因缘、因果变化现象，其中没有主人。这因果生灭变化没有主人，就是无我。因为没有主人，它在其中因缘变化使你很不自在，所以这是苦的。你就从中看到这因果现象--因缘里面一切无主，是苦的。当你从这里看到苦，才是真正的观察到佛法所讲的苦圣谛中

的苦。因为你不能主宰它，你不自在，并非苦、乐感受令你苦;如果是因为苦、乐的感受让你苦，这是凡夫所知道的苦。如果你从中观察到无常、无我的苦，这不是感受得来的，是智慧给你发现：世间一切真的是因果现象、因缘现象不自在，你会发现这个苦，就想要出离，心不想要黏着在其中，这样才能够生起朝向解脱的心。

如果你从中看到这一点，也就是你在解脱上有路可走了，你知道从这里放下，以达到解脱。所以你要以微细的清净心来观察佛法，才能够看清楚这些变化。因此，净心观法很重要的关键是，心要清净、平静。

所谓观法，是观察万法的无常变化，并非思考佛法道理，而是观察世间万法的变化中，就是符合佛所讲的道理--苦、空、无常、无我，并非把道理放在心中看是不是如此，而是自己证明、证实看到确实是如此，这叫做观法。

一个人在观法的当时，那个法现前，就在眼前看到，而不是去分析得来的。所以观法是不允许分析，是必须在清净的心底下，没有分析的情况下来观察;如果你用心去分析，那就污染、使心不清净了。我们要明白这一点，以后在修道的时候，千万不要用分析的心来观察佛法。