当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下：

一、慈无量心：慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快乐，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的“慈”，能给无量的众生得乐。

二、悲无量心：悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓“我不入地狱，谁入地狱?”这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的“悲”，能拔无量众生之苦。

三、喜无量心：喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。

四、舍无量心：舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。

昔佛在世时，曾授提婆达多盐汤，因提婆达多好酥腻食物，头痛腹满，受大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：“南无佛，南无佛!”那时佛在其住处禅定中，听到此音声，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆达多头腹，授与盐汤，令其服饮，得到病愈。

而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤亲而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心。佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住着，运心平等，普利众生。

佛教信众们在现实生活中实践修行这“慈悲喜舍四无量心”，可以净化身心，高尚、完善人格，广利大众，造福国家、社会。慈是与众生乐，悲是拔众生苦，喜是法本净喜，舍是离一切执。

四无量心是指菩萨普度众生所应具备的四种精神──慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，以现代的话来说，就是以无量的与乐心、拔苦心、欢喜心和包容心来广度一切有情。

慈无量心是一种希望众生得到快乐的心。慈与悲合称慈悲，是佛教的根本。佛经上说：一切佛法如果离开慈悲，则为魔法，可见慈悲思想与佛教关系的密切。悲无量心，是解除众生痛苦的心。《法华经》说：“以大慈悲力故，度苦恼众生。”

菩萨经过累劫修行，断除一切烦恼，成就一切梵行，本来可以证得清净涅盘，然而为了怜悯众生，不住涅槃，不断生死，乘愿受生六道，广开甘露法门，转无上法轮。例如：佛陀因地割肉喂鹰、舍身饲虎;观世音菩萨倒驾慈航，寻声救苦;地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”等等，都说明了菩萨之所以能普度众生，正是由于悲心愿力所产生的伟大力量。

所以经上说：菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不能激发感同身受的悲心，进而上求下化，拔苦与乐，就无法成就菩提大道，因此悲无量心是菩萨成佛的必要条件。

《大智度论》卷二十说：乐是在五尘中所生的快乐，而喜是在法尘中所生的喜悦。譬如：怜悯穷人，先施与财宝，是先给他快乐;然后教导他谋生的技能，则是使他在生活中产生欢喜。所以，乐是比较表相的感受，喜是深层的感受。

因此，《大智度论》说：“初得乐时名乐;欢心内发，乐相外现，歌舞踊跃，是名喜。因为欢喜是世界上最宝贵的财产。一个人没有了欢喜，即使坐拥金山银窟、华厦美眷，也没有意义;只要我们心中欢喜，即使是粗食淡饭，梅妻鹤子，也觉得充实自在。

佛陀以“苦”来教诫弟子，是要我们正视苦的原因，然后实践佛教真理来离苦得乐。所以，“示教利喜”才是佛陀说法的真正目标。慈悲固然能使众生得到福乐，但是行慈心、喜心时，容易生贪着心;行悲心时，又容易生忧愁心，因此佛陀告诉我们：需以舍心来去除一切分别妄想，并令一切众生都能以平等心进入佛道。

舍，是一种无上的智能。所谓：“舍得，舍得。”小舍小得，大舍大得。放开脚步，才能使我们向前迈进。同样地，我们以慈心、悲心、喜心来弘法度众，更要舍除对三心的执着，才能有更大的成就舍，是一种最高的境界，唯有“舍”，才能容纳异己，唯有“舍”，才能心包太虚。

世界之所以动乱不息，就是因为世人都只知道向前获取，而不知道回头反省;只拼命向外追求有形有相的物质，而忽略了心内的精神世界更为辽阔。如果大家都能放下我执，尊重他人，舍得牺牲奉献，自然就能拥有一个圆融和谐的世界。慈悲喜舍，本为一体。