公案联羽

古人公案乃古人参禅悟道的机缘记录。禅道本无今古，今人不妨于古公案中领略禅月道风，解悟、证契以会古人之妙。禅门不立文字而不离文字，公案之不可解者，因禅不在文字而贵心行；而 公案之可学者，又因古月今夜照今人－－今古不二。

开卷有益，于公案中，与师谈，与禅者谈，与诸圣谈，是为学禅一乐事也。

昔世尊因外道问：昨日说何法？曰：说定法。外道曰：今日说何法？曰：不定法。外道曰：昨日说定法，今日何说不定法？世尊曰：昨日定，今日不定。

善说法者，当机而辨，逢场作戏，本无定法可说，但在说过之后，于众生份上就是具有一定形式与意义的法了，不善听者，便落在定法上生起妄执，滞于一途。然而众生之千差万别，心行日日不同，岂有定法可以规绳于万世？所以已说者不可变－已载 于有形之文字故，未说者本无法－随机而启故。因此世尊说昨日定，是已形之音声语言之法义，而今日不定，则正是法法无碍的圆妙活泼之机用。能把握此中要义，即知禅人的言语下搭处，全凭智慧之流星，而不拘泥古人及他人之文字也。

善立者妙在破，善破者旨在立。然而破无可破，一切法本来即真；本来即真故，立也无可立。破立俱泯，唯识、中观一切诸宗从何而有？万法归宗，宗无可归，即是真归处也。

著名的破灶堕的禅案,很轻巧地举扬了禅人悟入的一个关键问题。

过去隐居于嵩山的破灶堕禅师，一天领侍僧到灶禅庙里，用枝敲灶三下说：咄！此灶只是泥瓦合成，圣从何来？灵从何起？恁么烹宰物命。又敲打了三下，灶便倾倒破落了。片刻之间，有一青衣戴冠之人，到禅师前礼拜。禅师问道：是甚么人？回答：我本此庙灶神，久受业报 。今蒙师说无生法，得脱此处，生在天国中，特来致谢。禅师说：是你的本有之性，并非由我说了才这样的。那位神灵就再作礼拜而消失了。

神因受过去的业而堕此报，但福份较高，所以在受此报时，有许多灵应之事迹，不仅百姓受感而求拜，且此神亦误以为自己是圣能灵，故而偏执不去，经过禅师一番开示，妄执顿消，一灵之真心，便出此泥瓦之身，而生天界了。

作为人，掮背四大有漏的身体，加上无始的虚妄颠倒之妄见，也同样受惑于自我之身心，如何破身执？又如何去心染？请看下面的对话：

少选，侍僧问曰：某等久待和尚，不蒙示诲。灶神得甚么圣旨，便得生天？师曰：我只向伊道是泥瓦合成，别也无道理为伊。侍僧无言。师曰：会么？僧曰：不会。师曰：本有之性，为甚么不会？侍僧等乃礼拜。师曰：堕也，堕也！破也，破也！

好一个泥瓦合成，别也无道理。会得此句便可达物我一如，便可扫荡一切实执之心，便可回归本有之性。

三藏十二部经，破执之具也。说教说禅，论理论事，无一不是破除众生之妄执而令悟入本有之性也。因此，对佛祖种种开示言句，只要能于句下破我心执，开我迷情，即能于句下转得身来，便可拨开迷云，彻见青天。反之，如果以言句为实法，死在句下，那么，纵使一辈子钻研禅教，也毕竟了无通玄消息可得。

佛法禅道，本来圆融不二。因此，或宗或教，或事或理，或解或修，原自一体。但众生初入佛法禅道，总是随习性而开发，因开发而现善根，因善根妙契才得以悟入也。所以初学者不可无下手处。然而下手处本无错与对，但如见理不明，立足有偏的话，那么，尽管工夫很深，也是邪见外道。因此，性修应当一致。如古人讲，全性起修，全修在性，即是理事不二的证明。

有一位西域崛多三藏，原是印度人。他在六祖大师的言下开悟。后来游五台山，遇一僧人结庵静坐。师就向他问道：你一个在在这里做什么？那僧回答说观静。师进问道：观者何人，静者何物？听到挖根掘底的话，这位僧人立刻感到面前站着的不是一般人，就立即起身礼拜，并问：个中道理请师明示。师就道：你为何不自观自静？那僧听后很是茫然。崛多师因而指点他到六祖那里，才得以悟入。

修行者总希望自己有所成就，但由于主观意识上的限制，往往落在自我的小圈子里，其中原因，一是自己的根性较劣，二是为师的指示有误。无论何种原因，一旦滞于劣见而行道，往往数十年不得出离。历史上如智隍一流的例子比比皆是。因此，亲近明师，指正方向，乃是学佛修行的一大关键。

方向既正，见处圆融，方便之行法便可善巧运用，能得相契者即可。因此，法无高下，平等一照，无修而修，妙在化转。

谈到具体的修途，就离不开放与提的问题。

放究竟要放什么？看看下面的公案也许会有所启发：

世尊因黑氏梵志运神力，以左右手擎合欢、梧桐花两株，来供养佛。佛召仙人，梵志应诺。佛曰：放下着。梵志放下左手一株花。佛又召仙人：放下着。梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：放下着。梵志曰：世尊，我今两手皆空，更教放下个什么？佛曰：吾非教汝放舍其花，汝当放舍外六尘、内六根、中六识。一时舍却，无可舍处，是汝免生死处。梵志于言下悟无生忍。

所谓放，就是放却根尘识的十八界，根尘回脱之际，灵光便得现前，即是免生死之处了。

许多学禅人，不懂得放，只知道装。装进了很多的禅知识，同时也装进了尘劳烦恼，却没有由忘而无，由放而空。如果只落在目前的尘境下而不入山不是山，水不是水的大放境界，无论如何也难悟免生死处的一灵真知啊！

记得虚云和尚的一位弟子问其师修行之道，和尚要他放下一切，他说已经把一切都放下了。虚老即教他挑起来。

挑起来，就是要提。提个什么？是要把一灵真心活泼泼地用于人事之间，生活之中。只知放，便落消沉二乘之地；只知提，便着凡夫激情之中，唯有放尽后的提，才是真实圣德的风格。

唐朝明州契此布袋和尚，即是如今塑在寺院金刚殿的弥勒化身。他经常手提布袋而化人，也经常以布袋和提与放来显示禅之道妙。公案中云：

一日，有僧在师前行，师乃拊其背。僧回首，师曰：乞我一文钱。曰：道得即与汝一文。师放下布袋，叉手而立。

放下布袋，叉手而立，岂非道得了么？但只道得佛法一半。又白鹿和尚问：如何是布袋？师放下布袋。曰：如何是布袋下事？师负之而去。放下 而后又负之而去，才是禅门的活路，才是通玄的妙关。

一谈到放提，人们往往便落在其中，放时以为有物可放，提时又以为有法可提，于是在佛道无门之中，便有趣向执着。过去有僧问归宗和尚：如何是玄旨？归宗答：无人能会。又问：向者如何？归宗又答：有向即乖。僧追问道：不问者如何？归宗反问道：谁求玄旨？又指示说：去！无汝用心处。

有向与不向俱不对，那么对于大道又如何措怀呢？此中妙义，假如有个可措怀的在，那即是埋没自己灵知，即是提扳汉，两头不平稳了，这一头不是，那一头也不是，直得尽弃扁担：放手空行，方能与佛祖并肩同行。

既然无向无不向，其中如何会有境界的好坏，何来光明、神通之执着，又有何位之可立呢？

大道是什么？禅又如何去会？即不立有无，那么古人是如何体得自己主人的呢？

天默禅师一次去拜见石头和尚。见面便问道：一言相契即住，不契即去。石头闻言据坐不动，天默禅师见状回头就去。石头随后召呼道： 阇黎！天默回过头来看叫什么。石头立即指示说：从生至死，只是这个，回头转脑作什么？天默禅师于言下大悟。于是折断拄枝就长期依于石头门下了。

日用现前，只是这个，如能会得，正眼洞开，虽仍在途，而大道在即，不怕不圆证也。

大珠慧海禅师，初参马祖时，马祖即问道：从何处来？答道：越州大云寺来。马祖又问：来此拟须何事？慧海说出此行目的：来求佛法。马祖指示道：我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？慧海不明其中宗旨，仍问道：阿那个是慧海宝藏？马祖亲切指陈道：即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？慧海于言下，自识本心。

禅本无奇特玄妙，了得只是这个，便自识本心。因此，珍惜此一灵真知，在日用事上出入自在，便能不断发扬光大，如圆明之珠而光照法界也。

那么，如何是日用事呢？石头和尚曾问庞居士道：你见老僧以来，日用事作么生？庞居士答道：若问日用事，即无开口处。

无开口处，即是自心妙用，不落凡情之分别。因此老庞就呈了下面的一首偈子，以阐述这个日用事的真谛：

日用事无别，唯吾自偶谐。

头头非取舍，处处设张乖。

朱紫谁为号，北山绝点埃。

神通并妙用，运水及搬柴。

石头和尚一见此偈，就肯定了他的真性自用中的日用事。

日用事是禅人的道，也是指示他人悟入的方便处，庭前柏树子是它，吃饼喝茶也是它，妓女的歌，屠夫的刀，洗脚的水也无非是它。

过去崇信禅师，便是在其师天皇禅师的日用事的接引下而悟入的。

崇信因依师许多年，而不见师父有所指示，故于一日问其师曰：某自到来，不曾指示心要？天皇禅师说：自从你到来，我就未尝不指示你心要。崇信问道：在何处指示呢？天皇禅师说：你端茶来的时候，我替你接过来喝，你拿食物来时，我接受的供斋，汝顶礼我时，我就低头受礼，这些日用事中，我那里不曾指示你心要？崇信低头沉思了许久，天皇指示说：见则直下便见，拟思即差！崇信当下开解。

开解即心地脱缠，顿见本性。崇信开解后，又问师父说：如何保任？天皇禅师开示说：任性逍遥，随缘放旷。但尽凡心，别无圣解。

从生活禅、日用事里透过的禅人，就是走任性逍遥，随缘放旷的自在之路。但不应再起凡心，也不可落在圣解上，只是无心而应，无为而作。即是大道现前了。

禅本无浅深，只要符合于正道，了断妄执，即是行人的得益处。但严格说来，禅的证境又是无止境的，所以禅人一旦悟后，也应无止境地修无修之修，其中层层意境，非到家者不能知其项背。闲来常读雪峰禅师的上堂开示，时觉有所获益。其中一段，更是精妙绝伦：

佛道闲旷，无有程途。无门解脱之门，无意道人之意，不在三际，故不可升沉,建立乖真。非属造化，动则起生死之本，静则醉昏沉之乡。动静双泯，即落空亡。动静双 收颟顸佛性。必须对尘对境，如枯木寒灰，临时应用，不失其宜。镜照诸像，不乱光辉。鸟飞空中，不杂空色。所以十方无影像，三界绝行踪。不堕往来机，不住中间意。钟中无鼓响，鼓中无钟声。钟鼓不相交，句句无前后。如壮士展臂，不藉他力。狮子游行，岂求伴侣？九霄绝翳，何在穿通？一段光明，未曾昏昧。若到这里，体寂寂，常的的，日赫焰，无边表。圆觉空中不动摇，吞烁乾坤迥然照。

夫佛出世者，原无出入，名相无休，道本如如。法尔天真，不同修证。只要虚闲不昧作用，不涉尘泥，个中纤毫道不尽，即为摩王眷属。句前句后，是学人难处。所以一句当天，八万门永绝生死，直饶得似秋潭月影，静夜钟声，随扣击无亏，触波澜而不散，犹是生死岸头事。

道人行处，如火销冰，终不却成冰。箭既离弦，无返回势。所以牢笼不肯住，呼唤不回头。古圣不安排，至今无处所。若到这里，步步登玄，不属邪正，识不能识，智不能知，动便失宗，觉即迷旨 。二乘胆颤，十地魂惊。语路处绝，心行处灭。直得释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。须菩提唱无说而显道，释梵绝听而雨花。若与么见前，更疑何事没栖泊处？离去来今, 限约不得，心思路绝。不因庄严，本来真净，动用语默，随处明了，更无欠少。

时复斯言，大道灼然可见。然则，虽安一字不得，随缘度生也不得不广施方便，故宜由禅通教，达言了旨，方能顺逆横纵自在而拈也。

净田禅师的一喝公案，分明举出了一个禅者深达禅教一致的真智慧。

在一个十大法师，禅讲千僧的大大法会上。有善华严者，乃贤首宗之义虎也。对众问诸禅曰：吾佛设教，自小乘至于圆顿，扫除空有，独证真常。然后万德庄严，方名为佛。尝闻禅宗一喝，能转凡成圣，则与诸经论似相违背。今一喝若能入吾宗五教，是为正说；若不能入，是为邪说。

听了这一提问，许多禅者都看着净因禅师。在徽宗皇帝参加的这一法会上，这一问题无疑关系到宗自身能否立世的关键所在，如果禅不能摄教义，即非正道了。禅教双圆的净因禅师，并没有被难倒，出头来谦逊而说：

如法师所问，不足三大禅师之酬。净因小长老可以使法师无惑也。

于是净因禅师叫了一声：善华严善华严便答应一声。禅师先就五教义而阐述道：

法师所谓法小乘者，乃有义也。大乘始教者，乃空义也。大乘终教者，乃有不空义也。大乘顿教者，乃即有即空义也。一乘圆教者，乃不有而有，不空而空(或作空而不有，有而不空)义也。如我喝，非唯能入五教，至于工巧技艺，诸子百家，悉皆能入。

禅师言毕，震声喝一喝，问善华严说：你听到了么？回答说：听到了。禅师说：汝闻此一喝是有，能入小乘教。片刻又问善华严：你现在听得见么？善华严答听不见。禅师论道：汝既不闻，适来一 喝是无。能入始教。言罢又对着善华严说：我初一喝，汝即有道，喝久声销，汝复道无。道无则元初实有，道有则而今实无。不有不无，能入终教。我有一喝之时，有非是有，因无故有，无一喝之时，无非是无，因有故无，即有即无，能入顿教。须知我此一喝，不作一喝用。有无不及，情解俱忘。道有之时，纤尘不立。道无之时，横遍虚空。即此一喝入百千万亿 喝,百千万亿喝入此一喝是故能入圆教。

善华严听了净因禅师一喝妙理，立即起身拜了再拜。净因并未就此罢休，接着又发挥道：

非唯一喝为然，乃至一语一默，一动一静，从古至今,十方虚空，万象森罗，六趣四生，三世诸佛，一切圣贤，八万四千法门，百千三昧，无量妙义，契理契机，与天地万物一体，谓之法身。三界唯心，万法唯识，四时八节，阴阳一致，谓之法性。是故《华严经》云：法性遍在一切处， 有相无相，一声一色，全在一尘中含四义。事理无边，周遍无余，参而不杂，混而不一。于此一喝中，皆悉具足。犹是建化门庭，随机方便。谓之小歇场，未是宝所。殊不知吾祖师门下，以心传心，以法印法，不立文字，见性成佛。有千圣不传底向上一路在。

亏得有这向上一路，才使闻者叹仰。

从净因的作略上，可以看出禅者通教善说的重要性，不仅要通教，且要有丰富的现代知识，有处世的善巧方便，如此才能使这一颗玲珑透明的禅心，在当今的时代里，起着无可限量的作用，才能使禅的真精神遍地开花，奉献给人类纯真无尚的归依处。