永嘉大师证道歌讲要

净明山人

今天我们讲永嘉大师证道歌，证道歌就是证道的人从内心流出的智慧，他对道的真实体现的证境的一种表现。那么什么叫证道呢？就是说他的心灵世界和宇宙的道完全相应，就是证道，解和行一致了就叫证道。而证道的真实的状态，他本来是不可思议的、不可言说的。这个歌词，是一种流露，是道人对后人的一种方便显示，其实这么多的话在他的内心里面是没有的，所以说这是对后人接引的方便，才作这么一种表达、一种描述的。下面我们讲文字。

君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身。

这个君不见，的君字就是代表着佛性，代表着道的根本，代表着每个人当下的觉性，能够听、能够说的，当然这个时候，能够听、能够说的，它是不带妄想、没有执着、没有分别，它是很清净。在这个清净本来的状态，无所见、无能见。因为这个地方见不到，没有相貌、没有东西、没有名言、概念，什么都没有，但是他能够知、能够说、能够做。

这个君不见这三个字就是悟道证道的人的根本。如果有一个东西可以修，有一个境界可以得，有一个相貌可能见，有颜色、有方位、有功能、有什么，这就是外道。比如说有一个定、一个境界、深和浅、内和外、功夫的高和低，或者光明的大和小，可以去比量的话，这不是道。

因为道的真实的体性就是无相的光明，就是灵妙无着的智慧，这是我们宇宙人生里面最奥密的地方，达摩西来就是传这个，它不是言教，不是修证，不是境界，不是神通、不是有相的光明。但是这个灵妙的体性，它是不生不灭、无来无去，教中所讲的根本旨趣也是它，但是教下用语言来描述，而宗下以直指而显。所有的修行人的修证也是以它为本，但是他不知道，它本来具足，不知道它这个本的本来相貌是怎么样，所以他要除妄，除妄来求真，他要用之个心去进入一种状态、一种定，然后他想获得什么。

但是因为在凡夫、在外道的心灵里面他要追求。追求什么？追求一个解脱，追求菩萨的位子，追求佛一样的境界，那么在佛教里面就形成了三乘次第了。有很多的修行方法，他要追求一个道果，追求一个境界。但是他不知道，这个本性是所有的修行功能的根本处，就在我们的灵妙觉性当中，这个灵妙觉性，它无始以来都是一样的，它是从来没有变化过，但是众生被无明覆盖，外道被他的知见覆盖，罗汉被他的空性覆盖，菩萨被他的菩提心、着相修行，或者说度化众生的慈悲心覆盖，没有完全找到那个空灵的本性，找不到。

所以达摩西来，它是言教之外，它不立文字，要直指人心，让你见到这个灵妙的觉性，它是一丝不挂、一尘不染的、赤裸裸的体性。在西藏来讲就是明体，在我们来讲就是觉性，就是觉性菩提心，它是本具的，而这个君是万物之君，是万物之体，它是不可见的、不可知的，不相对性的，它就在当下，你能够说、能够做的就是它，但是你却找不到它，你无法描述它，无法把握它。但是它就在这个地方，从生至死，从凡夫到佛，都是这个东西在作用。

因为六道的轮回众生，它迷妄之后，成为灵魂或者神识，罗汉偏在空上，这个灵知的妙性，落于空性而不能显现作用。菩萨虽然有作用，它在空有两边动荡、变化、分别、取舍，他不能究竟。而这个觉性的体性它是没有生灭、没有内外、没有来去、没有空有两边、没有作为和不作为，它是自然的、法尔的、本来的。它就是这样，它能显现万物，但是它不是万物之源，万物不是作为它的源头来显现，但是它是显现万物的根本。

因为我们人类就是有了这个佛性、觉性，所以说它能够一直显现变化，无穷无尽的未来都是它的作用。这首永嘉大师证道最根本的地方，就是因为他亲证了这个佛性，所以说君不见，绝学无为闲道人。

绝学，就是说他没有相对事物的那种对立的学习、求知、求学、求一个外在的境界，在这里面已经没有了。绝学，就是停止了所有外在的东西的追求和有所得。为什么？它是本具的，在觉性当中具有一切。但是具有一切不等于说已经拥有了一切，因为它是在无尽的时空当中永远在起作用，永远在流布着。明天的事情，今天不等于说是具足了，但在原理上、在性上是具足的，但是明天要在明天的时候显现，当然也可以显现明天的境界，但是不等于说已经显现了明天的作用。一本书你没有看过，但是一般对求知的人来讲，他说我要了解它，我要学通它的内容，但对悟道的人来讲，他不是学外在的东西，我要显现它，显现这部书的内容，而这本书的内容是本性所有的，只是我以前没有显现过它，现在我显现它了，就起了它的作用，那么在这种显现情形下，他不是有所得、有所学的，他不是学东西、积累的，他不是积累了这个文化、知识、经验、不是积累的，他是显现的，他是一种活泼体现的一种道，所以为什么说道无所不在。

因为山河大地、我们人类的文化一切，都是这个我们的灵知觉性显现的，灵知觉性显现了一切，那么一切就不是道吗？一切都是道。当然显现的范围、显现的因缘有不同，所以说一切圣人皆以无为法而有差别，是有差别，不是一致的，不是统一的。他在不同的因缘、不同的众生界，他显现的不同。譬如说，文殊菩萨显现的大智，普贤菩萨显现大行，地藏菩萨显现大愿，观音菩萨显现大悲，那么这四位大士，他显现的都不一样，他们在显现的这个作用当中是不能求同，在这个觉性的体上是不能求异，是无异的。

这个绝学就是在你的心灵里面圆满去关心，要你去学习，而是不断地显现。无为就是说，你虽然说话、做事，运作于你的事业，但在觉具足的，不是向外有所学，在这以外没有另外的东西要你性体上是没有作为的，它是不作为，为什么？任何时候的作为在它的上面没有增加一点，也没有减少一点，没有善、没有恶、没有是非、没有男女、没有高低、没有好坏。在这个觉性的体上，绝对是没有的。

因为在这个体上没有任何的染污、任何的增加、任何的变化，所以说它是无为的。它没有作为，而我们一般来讲的作为，只是从那个作用的层面，从那个现象的层面，从体性的功用的层面来说的，这个在佛教里面讲叫妙用，道人的妙用。妙用是没有痕迹的，妙用是随时随地变化的，称之为机缘，机缘的变化，它没有实在性的。为什么？一时、一地、一刹那一刹那都在变化，过而不留，它是无法留在这个法界当中的，无法留存的，过去现在和未来，一切的名言概念、一切的感觉、一切的存在，它是始终在无常地变化，也可以讲始终是空的，因为它没有主体，没有一个永恒的主宰着，这是因为在无为的觉性上能够无所不为的显现，那么在道性来讲得到了统一。

所以说这个无为就是它的体性，它等于是摩尼的宝珠，它是空的，它有清净的光、净裸之相。但是如果外面的光照过它的时候，它会呈现颜色、光色，这光色里面可能有很多的变化，但是对它的体性来讲，始终不变，它没有作为，它没有有意地我要造什么颜色，我是什么东西，它没有这个一个概念，没有这么一个执着，它没有。但是它能够显现，是活的，活泼泼地显现，所以说能够体悟到绝学无为的这个觉性本体的人，他是一个闲道人，他没有修、没有证、没有作为什么。虽然他在世上在别人看来还要工作、还要生活、很多事，但他的这个觉性是闲的。所以赵州和尚就讲了这么一句话，有人问他，我悟道以后怎么保护？他说你只要守着闲闲的就可以了，你没有事了。守着闲闲的，你没有什么修证，你就守着你清净的本来，没有增加什么，也没有减少什么，不要落在有为上，去努力达成一个境界，努力去用一种功夫，要做到什么什么样的程度。比如说有的人说，我要做到不睡觉，我做到不吃饭，我打坐能够坐到2小时、4小时，这个就是落作为，就和道性违背。闲道人就是在这些地方不作为，让它自然，坐半小时和坐一个小时没区别，打坐和不打坐没有区别，睡觉和不睡觉没有区别，忙和闲没有区别，在你的觉性的体上对整个的事物、整个的人生发展的历程都不作为，让它随缘。在达摩祖师来讲就是说任运，就是说二六时中行，有一个行就是随着你的命运而行。你不要求得一定的成果，一定的一种生活状态，一定的要什么时候达到什么样的程度，或者什么时候退休，或什么什么一定要出家或在家，一定找一个清净的地方修，怕红尘的烦恼，等等。这一切你都不能有作为，你要做一个闲道人，就是说怎么样就怎么样，随其它自然，那么你的心灵世界已经和道相应了，已经是真正的修行了，而自然会表现出来。外在的念咒、打坐、气脉，这一切一切只是他的表现，但是他的表现就随他表现吧，应缘不同，他的表现都不一样，如果你真的和觉性相应，因为它是宇宙当中最纯净、最灵妙的能量，可以这么讲，是一种灵能，最纯净的灵能。当它显现的时候，一切万物随之而变化，身体在变化，环境、一切因缘在变化，甚至和你相应的人、接触你的人，他都在变化，他的业障在减轻，智慧在开朗，都在变化。因为这是觉性的宇宙，这就是佛。等于说你和佛在一起，你就在佛当中，你是以佛来体现的，那么怎么不能改变呢？一切一切都在不可思议的变化当中。但是你没有作为，你没有说，我度众生了，我帮了你了，我加持你了，没有这个作为，他是闲道人，什么都没有做。

不除妄想不求真，所以没有妄想可以除，也没有一个真可以求，这两个是一个概念，妄和真是一个相对的概念，一般人都是建立相对的概念，对道人来讲，世上没有一个东西是虚妄的，也没有一个东西是真实的，他没有这两个东西存在。他无可说，不可说的，没有什么一定的定义和一定的一种说法，他没有。因为没有妄、没有真的话，那么就是全体，法界没有对立面的时候，法界就是一个整体，就是一合相，当世界分出二边的时候，那么世界的差别相就出来了，相对的境界矛盾就出来了，当世界成为一个整体的时候，还有什么可以矛盾呢，真和妄是一体了，男和女、是和非、好和坏，如果都没有对立面的话，不就是一个整体的世界吗？非常完整。非常的完整，那么你就没有矛盾的地方，没有执着的地方，没有对立的地方，就超然于万物之外，又显现于万物之中，圆融无碍。

无明实性即佛性，无明的实性，众生都是怕，无明实性啊。无明是一种对于缘起、对于本性的不明了，没有智慧，就形成了无明，把一切一切事物当作实有，把自我的感觉当作实有，然后沉湎其中，在这里面起颠倒、生是非、执着、烦恼，等等一切都是无明，而无明的实性，而众生执着为实有，就是叫实性、实在性、主宰性，或者主体意识，我是我，你是你，世界是世界，一个个都是存在的，这就是无明实性。但是我们说无明实性就是佛性，不要在这些以外来求一个佛性，明白道的人，知道一切众生都是道，都是佛，都在佛性当中，不要分开来，这是无明，这是佛性。

但是悟道的人知道，你执着了，你执着了我，执着了境界，你的烦恼是这样来的，但是悟道的他并不是把佛性和你对立起来，他知道你还是佛性的作用，还是佛性的显现，只是你不能了知，你不明白而已。那么他的作用并不是要给你一个境界，他要把你的无明实性的执着、你的分别心、执着念化掉，那么在接触当中，他自然的光明、还有相应的种种语言来把你化掉，化掉一点，你回去就轻松一点，就和佛性相应一点，这就是说悟道人的作用，在机缘当中把这些解开、化开，他的佛性就浮现出来了。

佛性是本来的，就像污浊的水，污浊的水表面很不清净，但是他的水的本质是清净的，这样把污浊化掉了，它的洁净的透明相就出来了，所以说无明的实性就是佛性，而幻化的空身即是法身，幻化、法身不是孤立的一个存在，就在幻化的空身当中，我们知道这个身体不是实有的，我们现在这个身体就是幻化的，它是四大五蕴显现的，而四大五蕴，如果你没有烦恼的话，它是什么呢？它就是法性，法性显现。所以说这个身体是空身，不是实有之身。因为它有不同种性物质，佛教讲种子，四大种子、六大种子，现代人讲就是原子、电子，等等的因素组成的，这在宇宙的能量当中是存在的，它是物质世界，物质世界是由这些构成的，那么这个物质世界，它有没有主体，它是不断地变化，能量和质量的不断变化，这里有很多很多的层面，很多的多维世界的空间，很多的变化的。这是无穷尽的变化，而这个觉性和它不是直接的关系，觉性不在它里面，但它在觉性的里面，它是在觉性的里面起变化，但是它不是觉性生出来的，是觉性显现的，觉性是宇宙里面独立的、无量的大的空间，其实是没有大小之分的，它是永远存在的一种灵知的妙性，非常清净，宇宙万物是它显现，但是它不是直接的关系，但是从显现的角度来讲，这一切万物又没有离开它，但是它不是万物。

这个觉性如果你迷惑在万物当中了，这是由于无明的关系、幻化的关系。如果一明白过来，它们不是一个东西，不是同一个层面。而觉性广大无量，能够显现万法。而万法在觉性当中，觉性不在万法当中，不会被它所迷，是这个体悟。所以说幻化的空身就是法身。法身在佛教里面怎么讲呢？就是说法身就是无相的清净的光明，就是灵妙的光明觉性，就是法身，不生不灭，不增不减，无来无去的那个清净心，明明朗朗，一念不生的就是法身。而这个法身，你的显现、作用都是它，你的感觉、身体、种种变化都它显现的。所以说幻化、空身也就是法身，不生两边见，当体就是。好，这个是前提，悟道人的一种体悟、总纲，那么下面再进一步了。

法身觉了无一物，本源自性天真佛，五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。

法身觉了，一明白、觉了就是开悟，就是明白，噢，就是这样。觉，叫觉了，就是明白。了，就是通达、就是了知、明了了。无一物，没有东西，我的心里面的确没有东西，但是又明明白白，找它找不到，但是我知道。在这个时候是什么？你已经悟到法身了，没有另外一个东西可以给你悟，没有一种相貌，没有一种好象爆炸了、脱落、特殊的境界，不需要。过去达摩西来、很多祖师就是直指，明白了，噢，我的本性非常清净，本来无一物，当下就是，没有分别，就是它。所以法身觉了无一物啊，没有东西。

那么本源自性天真佛呢？这个就是本源自性天真佛，没有修造，没有外面的师父告诉你得到什么理解，得到什么境界才是佛，不需要一种特殊的体验，它本来就现成的、本来具足的。所以说是本源自性天真佛。

这一段明白之后，你就有一种体会，下面这句话就是告诉你的体会，什么体会呢？五蕴浮云空去来，你知道了这个妄想、烦恼等等境界，它们来来去去和我有什么相干啊，我和它们没有相干，我还是在这里，我还是很清净，很明白，外面声音传过来了，我没有一个心念去听它，我这里很明白；我看到一个东西，我没有心念去看它、当作实有，只是我知道，东西出现了，我知道东西出现了，这是什么？这就是开悟的人的境界，开悟人的六根当中显现了事物，但是他的心是空的，心是不动的，心是觉了的，明明白白的，这就是体现出来五蕴浮云空去来。为什么讲一个空字？与你不相干，你不受迷惑、不受影响，它们的来和去与你无关，但是你知道，这就是第一个体悟。

第二，三毒水泡虚出没，三毒就是贪瞋痴，贪瞋痴对世人来讲，它是烦恼的根源、造业的根源。但是对明白人讲，他知道，这个贪瞋痴是了不可得的，不是一个真实的东西，不是真实。只要你不去分别、不去执着，世界的一切境界、我们一切的作为都不是造业。因为我们的觉性当中没有这种分别、没有这种取舍、没有把它当作烦恼、没有落在这个境界上去，你没有落进去。那么这样一来呢，等于是水上的泡泡一样，它当下出生，当下灭尽，泡就没有了，它是虚的，不是实有的。尽管有时候我们会有一种感觉，也是世界尘劳烦恼带来的。譬如说，有男女、有欲望，我们要吃、要睡，或者说等等的现象，但是你看看自己的心，如果对这些现象，对这些作用的过程当中，你那个明白的心、清净的心还没有变样，还是照样，那么这一切显现都是虚出没。它的显现和不显现都和你没有关系，它是虚的。虽然在作用当中你似乎是有，这有不是真有，是一种假有，是一种暂时的假相而已，对你的本性还是没有影响。如果你影响了，那么就叫覆盖。如果你不影响，就是妙用。妙用，在尘劳当中而得自在。在这里面是有工夫的，就是说刚刚开悟的人，悟到这一点了，知道，啊呀，我烦恼，一知没有了。这个根本就没有了，我也不执着了，但是事情遇到的时候怎么还有动呢？还有感觉呢？这就是习气，人的习惯性，还有外缘的一种影响。别人的愿望、别人的想法会强加于你，你感受到，噢，你需要这个，我要顺着你，因为你需要。顺着的时候自己就掉到别人的那种愿望里面、别人的一种烦恼里面，自己掉在他的感觉里。只要你不掉在别人那里，你还是保持你自己。你不要因为顺着别人而把自己投到别人的境界里去，那你就不会失去。很多时候，因为太慈悲、太照顾人，就是把别人的烦恼背在自己身上，掉在那里了。这个叫悟后迷，这就是不懂得保护的人的一种过失。自己被他人、本来不属于你的境界迷惑了。这就是说，在作用外不懂得方便、不懂得转化，自己还是要保持，自己没有激动。尽管别人看到你很兴奋，你还是一样，你还是很清净。尽管别人讲的话非常的悲伤，你的心没有悲伤、也没有快乐。你知道，你悲伤了，你快乐了，都很清楚，但是你的心没有动。但是你也可以讲悲伤的话，也可以讲开心的话，也可以讲顺他的话。但是你看看你的心还是没有变化，还是没有动，那就是法身，那就是你的本来面目，那这样子叫真用功、真正的修行，真正的用功。

你上班了，你没有去。回家了，你没有来。事情很忙，你觉得里面一点不忙。外面很嘈杂，你里面非常的静，你没有觉得嘈杂。这就是我们的本性，这是真正的用功。如果外面嘈杂，你起了一个心，烦，你就掉进去了，马上就掉进去。你上班觉得着急，啊呀，我要赶紧上班，你就掉在上班路上。能够体悟到这里，24小时都在功夫当中，就是牧牛，这就叫牧牛。一下子被东西拉走了、落境界了，马上回来，就知道了。如果牧牛熟了，就没有什么可以动心处，就不会再掉进去。掉进去之前，他一直安住在这个觉性当中，那么这个就起大用了，妙用就大显出来。好，看下面：

证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业，若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫

在前面悟证当中，从悟到证，证实相，其实我们刚才讲的就是证实相。当你的觉性和万物没有区别的时候，在万物当中你的觉性还是如如不动的时候，还是一样地清净显现的时候，这个境界就叫实相。

实相者，若见诸相非相就是实相。诸相，一切缘起的相。非相，你的心不动，没有被相所影响、所迷惑、所动心，这个就是非相了，相就不是相了。比如，见到女的，你不觉得是女的。苦的时候，你不觉得苦。觉得快乐，你的心没有快乐。这叫非相，因为你不落于相。若见诸相非相，即见如来，就是实相。这个时候，你能体现出来，这个就是证实相了，证到实相的境界。而证到以后呢？没有人，没有法。刚才我们讲到了，就是说他没有对立的建立，没有人也没有法。人，就是人和我，主体的建立，主观的意愿，主导的作用等等，这个就是一种人的存在了，人我的存在。法呢，就是缘起、客观的事物、种种的变化、相对的世界、不同的境界体现都叫法。当你证到实相的时候，没有人的执着，也没有法的执着，但你是一个主体。比如说，你有什么感觉吗？舒服不舒服吗？气脉通了没有吗？有没有放光吗？等等。这是人的感觉。然后呢，对所观的内容、气脉变化，外面有什么境界的等等的变化、等等的显现，如果你执着为真、为实有，就是法，就执着了法。在这个当中你没有自我意识感受这个执着，也没有对法的执着，叫没有人法。

没有人法，人依旧存在，法依旧缘起，这就是叫活泼泼的显现一切妙用。我们尽管也在走路、也在说话，但是找不到自己。虽然自己说话，但是不会认为这话是我的，不认为这话是我说的，没有这种概念。所以说，无人法。

刹那灭却阿鼻业，如果你体悟到这一点，这一刹那就灭去了无间的地狱的业，无间的业，不但是自己能灭业，和你接近的人都能够灭掉业，阿鼻地狱的业都会灭掉的，是不可思议的。一般讲念一句阿弥陀佛能消八十亿劫的生死大罪，这也是念到相应的人才能做得到的。你见到本性的一刹那之间，阿鼻地狱都掉了。也就是说，任何地狱的业境从此不会在你的心里面显现，地狱的、黑暗的那种境界，永远在你的心里面不会出现，这就是灭地狱的业。这两句是永嘉大师讲他自己：如果我所讲的不是这样的话，不是实证到这个的话，用妄语来欺骗众生的话，那么就自招拔舌尘沙劫。就是说，前面所讲的都是我的体悟，真实证到的地方，如果不是这样，就自招堕入于拔舌地狱，非常苦难的地方要经尘沙劫，意思说的确是这样子的。

顿觉了如来禅，六度万行体中圆，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。

顿觉了，就是顿悟了，听到了，或者说某一个时候，因缘到了，自己明白了，那么就顿觉了。一明白这个本性，一觉了它的这个本来面目的清净性，一旦知道了，那么这个就是如来禅，也是祖师禅所指的体性，就是说在根本上是一样的。那么为什么说六度万行体中圆呢？不是外面的建立。譬如说，布施度，它是什么作用呢？度是度悭贪。人的这个悭贪，就是小气啊，舍不得布施，所以要通过布施度来度悭贪的心理。但是你的觉性当中有悭贪吗？你的觉性里面没有悭贪，已经度了。已经度了，那么你可以施舍一切，是不是？它里面没有东西啊，什么东西是我的？既然什么东西都不是你的，你一切都布施了，这样的体悟就是六度万行体中圆。都是在体性上圆满的，不是外面的建立，不是说你要布施多少才是达到你的功德多少，无论是哪一方面，六度我们不细细分了，都要这样去体会，都在觉性当中圆满的、具备的，要领悟到。这个领悟就是开发差别智，慢慢去体会，在实际当中体会。不是在外面的作为当中、有相当中做到的，那就是着相了。

那么什么是梦里明明有六趣？在无明的大梦的当中，在众生虚妄的颠倒里面，那么他觉得有六趣啊，六道轮回，有六道轮回所以要修行啊。所以要做很多的苦行，做很多的布施，诵很多的经，修很多的法。为什么？为了摆脱轮回，为了从这个梦里面醒过来，所以要修很多。因为通过修和佛菩萨接近了，和善亲近了，和清净觉的本面接近了，离开了恶。因为恶业越重，对本性的覆盖越利害，所以说有这么一个转变过程。但是有的人根基很深了，他多生以来已经很净很净了，很清净、很善很善，和佛菩萨已经很相应、一致了，他就不需要通过这么多的努力，这么多的修行啊，他直接从梦里醒过来，不可以吗？直接就可以醒过来，直接明白本性。那么这是这个祖师禅、禅宗的意旨，就是说能够顿悟，顿悟契入我们的本性。所以说梦里明明有六趣，但觉后呢，空空无大千。当你悟了以后回头一看，当然这个回头是方便说，再照一照，你的过去所做的一切都是空的。再照一照，宇宙的一切都是空的。尽管你的过去修了很多法，但是你明白了都是空的、白修的，等于不要修的。当然有的也感谢自己的过去生，哎，我修了多少生的苦行，出家多少生，我这生才证到，那么这就是说人类修道走过的路程，这是一种方便说。

但是他在觉性当中的时候体悟到、他就明白，我过去修，根本就是冤枉的，根本不要修。但是在过去的这种情况下，必须通过修，才能达到我这一步，如果没有过去修，我这一步哪里来呢？这才是明白人的话。但是当你明白了以后呢，知道他本来不用修、本来具备、本来清净的。

所以很多开悟的人，一旦开悟的时候，他就有一种体会，啊，我原来就是这样的，我本来就是这样的，开悟和不开悟也是一样的，我本来就是这样子。好，这样才是叫明白。如果说，另外有所得，另外一个境界得到了，那反而他是不明白了。很多人开悟以后，他觉得我和佛没有区别，我本来就是这样子的，但是如果他退回去的时候，又不是这样子了，如果他再到烦恼境界当中，他还是照样执着，照样烦恼的。

为什么会这样呢？因为在这个觉性当中，他是超越时间对立相的，超越烦恼相的，他一旦回到清净的时候，他第一体会原来就是这样，所以说叫原本如此。嘿呀，我就是这样的，也不是从师父那里得到的，我应该就是这样子的。所以有的哭了、有的笑。为什么？哭过去的冤枉啊，笑现在的明白。有哭、有笑就是从这里来的，所以说觉后空空无大千，大千世界都是一个幻相，都是显现，了不可得。好，接下来：

无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅，比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。

就是在觉性当中，他没有罪福的观念，罪福是我们人伦的道德，人的一种对世界的观念，对人的行为的一种观念，道德观念。在觉性当中是没有罪和没有福的，因为他不会遭罪，他没有罪恶的东西，他也没有福报的东西，福的存在也没有，因为他的体性是赤裸裸的，所以说在这个本质上是没有罪福观念的。

那么你无论怎么修行、怎么持戒、怎么做好事，在这个本体当中是无所得，你不能认为自己修得很好、很有福报、很有成就感，这些是不存在的。甚至佛也不知道自己是佛，越修得相应的人越没有什么，这在禅宗讲就是平常心是道，在尘劳烦恼当中，在随顺众生当中，在别人看来你有染污了，你造业了，或者譬如说请你到酒店喝酒，遇到等等事情，别人觉得你不清净了，在你的觉性当中还是照样清净，没有罪，没有罪恶感，即使和那些非常下劣的人、非常恶劣的人在一起，你也没有觉得犯罪感，你没有这种分别，当然这是一定力量到的时候，才能体现出来。就是说佛教里面认为入佛和入魔是两个比较难的境界，入佛就是说在佛的境界当中，佛的庄严、佛的愿力、佛的功德、佛的这种言教等等一切的这个当中你进去了，明白，但是无所住、不执着。入魔就是五欲的境界、尘劳烦恼的境界，众生的颠倒、是非、善恶当中你还是没有污染，你一样清净。只是入佛容易，理解佛容易，到佛的境界容易，佛堂的庄严、观想佛的境界、宣读佛的经典、礼拜佛的形象，这些都容易做得到，因为他是你的信仰的地方、羡慕的地方、归宿的地方，是你的目标，容易建立。但是入魔，一个学佛的人，本来想超越、想出离，但是要你回过头来，以无所住的心在尘劳烦恼当中不受染污，又能够和他们平等相处，没有障碍，没有分别，这是一般人是做不到的。

但是你在本性当中明白了，你就会有这种体会，就是说即使显现佛的境界，也没有觉得有所得，有什么了不起，有什么向往的、盼望的东西、追求的东西，没有！即使在很恶劣的这种尘劳烦恼当中、一些凡夫俗子当中，你也没有轻视他们，没有觉得染污，没有觉得可怕，你还是照样清净，是这么样的自在，那这就是无罪福的境界。

什么叫无损益呢？就是你做了好事，你没有得到什么，在烦恼境界当中，你也没有损失什么。在你的心里面显现。譬如说染污的境界，你没有觉得心所受损了。你想到佛、想到好的境界，没有觉得我庄严了，我得到利益了，得到好处了，这个心他不存在。很多时候，禅宗为什么有机锋，从这一点就可以看得出来，他给你显现一个境界，说一些某些话，反面的或者说奇奇怪怪的话，看你的心有没有损和益，你觉得，噢，你损害我了。或者，噢，你赞叹我，说我的好话了，我开心。这个你就有落处了。他的机锋的作用，就是看你有没有罪和福的感觉，有没有损和利益的感觉，有没有产生这种反映。如果你没有这种反映，你是本位不动，你在觉性当中。如果你直接反映出来了，那你就落在圈套里，已经落去了，本性就是迷惑了。或者你根本没有开悟，或者你即使开悟了，这个时候落去了。如果你不回光返照、不回来，那你就是颠倒。那个禅师会提醒你：哈哈，你落处了，你落在这里了。他就明白，噢，我这个时候的确迷惑了，这就是一种机锋的锻炼、考验的地方。

所以说寂灭性中莫问觅，在寂灭性中、一念不生处，不要去问，不要去找，这是不是佛性，我要找到什么光明、什么境界。在这个地方不要去问，不要去寻觅。因为这个就是你的家，你的本位，在这个本位当中只有唯一的存在，因为只有一个唯一的存在，所以不可能从另一个角度来理解它，从另一个角度去捕捉它，因为他就是你全部的自己，因为它是你全部的自己，所以你在这个当中你不知道，你无法去知道，无法去看见它。所以说为什么有人说，为什么我见不到，因为太亲切了，只因亲切甚，转而不认识，好象是不认识了，因为太亲切了。

所以比来尘镜未曾磨，比来，就是过去，过去我在尘劳烦恼当中，我的镜被尘劳覆盖了、染污了。未曾磨，还没有磨干净，心啊，它的体性原来就是这样，但是在没有磨干净以前，不能照天照地啊！所以说今日分明须剖析，今日我把尘镜磨干净了，已经证悟到觉性了，所以说要分明地显现。剖析，就是智慧地朗照，就是要分明的显现，要起大用，而不能停留在一个地方，执着于身心世界，执着于某一种修为的境界，执着于功勋。要把这些罪福损益完全融化掉，不落在这个上面，然后呢，依我们觉性的力量来体现它，分明地体现它。

谁无念谁无生，若实无生无不生，唤取机关木人问，求佛施功早晚成。

谁无生，这个就是剖析的一部分内容，叫你去体会，什么是无生的？什么是无念的？谁无念，这个念就是妄念、分别，而谁能够了达本来无念、本来没有妄念，谁无生谁能够了达本来没有生灭，没有显现，就是说没有这种境界的一种生起，它的体性本来是空寂的，这个谁无念，就是灵知的作用。谁无生就是空寂的现量。若实无生无不生这句话就是实相、证道的境界，如果真的证到了无生的境界、本性空寂的境界，那么是无所不生的，无所不生就是显现，就是能够起一切作用，显现一切境界，不是说断灭空，不是说什么都不知道，而是能够了知万物，能够显现作用。

所以说唤起机关木人问，唤起机关、木人，木头人，就是身体。机关木人，等于是一个机器人一样，是一个生理结构，如果在这个身体上修行用功的话，那么你是向外求、向外修，所以说求佛施功早晚成，求佛、向外面求佛、在身体上用功，那么什么时候能够成就呢？早晚成，什么时候能够得道呢？那是不可能的。这个都是虚妄的东西，不在外面修、不在外面成，是我们的本体，如果你真能够体悟到灵知觉性，那么无生无不生，一切都是现成的，当下都是具备的。

放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄，诸行无常一切空，即是如来大圆觉。

这就是告诉我们把四大放下，不要执着四大、一定要怎么样修。放四大莫把捉，不要把捉它，你要怎么盘腿，单盘还不行，一定要双盘，半个小时不行，一定要一个小时，怎么样啊，或者不倒单，那就是你四大放不下。放不下四大，我们的本性就被四大所障碍，就落在这四大上放不开呀，老是有身体在，我在身体上用功，要坐多长时间，那么就落在这个上面了，所以说要放下它。

不但是打坐这样，睡觉也是这样，工作、吃饭一切时候都要把四大放开，不要执着它，随缘。所以下面四句话寂灭性中随饮啄，就是说在我们的寂灭性当中，随缘生活，随缘吃饭，摆在我们面前什么菜，我们就随便吃。今天遇到什么事情，我们就随缘应付，我们的性还是寂灭不动。

那么这个时候，就是说一切的显现是诸行无常一切空啊，诸行，我们的行为，我们生活的一种变化，身口意的流动，这种流动当中都是无常的，什么东西能够停留得住呢？都是刹那刹那过去了，一天天就这么过去了，一切都是空的，这样叫做空，而不是说有一个停留的空，它是一种运动、变化、生灭当中，它本身是无常的，我们所以称叫空。它没有主宰，没有实质性的东西，它只是一种幻化的变化、显现。所以你能够领悟到这一点，在寂灭当中能够随缘生活，又能够知道这一切都是空的，都是无常的生灭，那么这是什么，即是如来大圆觉，这就是佛啊！就是如来的大圆觉海，大圆觉海当中，觉性的海，它是空的，它是波浪，随起随灭，随缘变化，它能够运载很多的船只，在这个海上流动着、变化着，来来去去，生生灭灭。但是觉性的海，它是始终一如不动，在这个地方我们称为什么？就是佛！就是说见性成佛，就是成这样的佛。

决定说，表真乘，有人不肯任情征，直截根源佛所印，摘叶顺寻枝我不能。

前面这一段，如果明白的人就到这里就够了，下面不讲也可以了，就是他已经体悟到了，什么是佛？已经够了。下面是对那些还不明白的人再方便再讲一点，其实祖师就是这样子善巧的，他就是把觉性的真正的道表述以后，如果你明白了，就过关了，就这样安住。但是他怕有的人还不明白，就是再从头起，再演绎开来，演绎开来使那些明白、不明白的人就是更加地彻底地明白，更加彻底地证入。那么在他的见地、在他的那种显示的方面，就更加的圆满。

所以他说决定说，就说我前面所讲的对道的领悟、对道的体现是决定之说，不是方便说，是非常真实地体现了我们本性的大道，而且这个体现的大道是表示什么真乘，真乘就是一佛乘，就是佛祖的成就道的地方叫真乘，他不是说有二有三的，有次第的方法，他是直接知道本性的，而这个本性人人本具，本来不需要那么多的次第，但是你没有次第，在世间上的人可能领悟不到那个地方，也不会认为那个地方是真实的、无上的道妙，不会领悟到他很殊胜。

因为讲了人天乘、声闻、菩萨、缘觉乘，讲了一乘，到这里，凝聚在这个空灵的觉性上，人才会明白，它太伟大了、太殊胜了、太高深了，因为有下面那些奠基石啊，一步步走上去的，如果前面都不懂，即使让有人指点你明白本性，你也不会珍惜，也不会觉得这个有什么奇特、有什么奥妙，他觉得这个我都在，我也知道，但他就不会用，他也不会保持他。

如果通过这些次第，通过这些世间法、出世间法的了解，才回到这个地方来，才了解祖师的这个本怀、真意呀。啊，太珍惜了、这太珍贵了。原来修行修来修去就是为了这个，甚至连阿罗汉都证不到这个，甚至有的菩萨都达不到这个，才觉得，噢，这太珍贵了，太妙了。这的确是这样，所以说我表达的这个就是唯一的真乘。

但是有人不肯任情征，有的人就是不肯任情征，不肯在这个地方下手作功夫，在这个地方去参究、去体悟它，它不肯任情征。征是什么？是征问，征就是参究。任情征，就是说他要随着自己身心的这个作用的地方，身心的这个疑情的地方，能够死心蹋地、全部的精神投入到这个觉性的征问当中、参究当中去体悟它，把一切放下，把一切忘掉，然后提起来，去体悟它。

所以说如果你能够直接地任情征的话，那么这就是直截根源佛所印，这就是直截根源啊，这是佛祖的根源，这是大道的根源，也是众生的生命的根源。那么这是佛所印可的，所以是佛印可，也就是佛所赞叹的最无上的法门。历代祖师所提倡的就是这个地方。

后面一句，就是说很多人在佛教里面寻求文字，等于是摘叶寻枝是我不能这样做的。在文字里研究、看很多的知识，了解很多的道理，然后掌握很多的技巧、方法，这些在禅宗来讲都是摘叶寻枝，他不得根本，他说我不能我不这么去做。

摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得，六般神用空不空，一颗圆光色非色。

这就讲摩尼珠了，本性可以形容为摩尼珠，也叫如意珠，它里面可以起变化，就是说有无尽的宝藏在里面，可以随你的需要，都可以化出来的，是很神奇的一颗宝珠。而我们的本性，在佛祖的比喻来讲，就是摩尼珠，能够变化一切，显现一切的。但是在这里讲，这个摩尼珠，就是我们的灵知本性，但是人不识，不认识它，不知道它，即使他一直在用它，但是众生总是用自己的执着、分别心，执着于这个外在的世界，然后在这里面起比量，所以说人不识。

如来藏里亲收得，它是在如来藏里呀，就是说具有的，亲收得，就是说万事万物的显现的源头叫如来藏，那么在教下来讲叫如来藏，在禅宗来讲就是我们的觉性，或者叫摩尼宝珠，是亲收得，收藏在如来藏当中的。如来藏可以说是成佛的因，有空如来藏，不空如来藏和空不空如来藏，是万物显现的源头，所以说这里讲如来藏亲收得。

六般神用空不空，六般神用，就是六根根与识，我们的觉性在哪里用？就是在六根当中，说话、做事都是它，但是这个神用是能说能做的，都是它的体现。所以说，空即是不空，六根当中没有分别、没有执着、没有染污，没有动心处就是空，不空是活泼泼地体现，能够看、能够听、能够作用，非常的清净，从这个觉性的明体上透露出来的智慧、光明、方便、妙用，就是不空。

所以说一颗圆光色非色，这一颗圆光啊，是真色，真色无相就是明，这种明啊，觉性的明就是色，这个色就是真色。真色者，非色也，不是颜色，不是光色，它没有颜色，但是这是真色，自己明了，自己明白，这就是一颗圆光，有的人听到这句圆光，他会想象到一个圆，其实他是没有范围的，没有一个圆的形状，没有一个内和外的大小，这个圆光是形容，就是说这个圆光的觉性在哪里都是圆的，吃饭、穿衣、睡觉、干活都在这个圆光当中，都在觉性当中，所以说一颗圆光色非色。

净五眼，得五力，惟证乃知难可测，镜里看形见不难，水中捉月拈争得。

净五眼，这个名相大家可能知道，肉眼、天眼、慧眼、法眼、还有佛眼，这是五眼。五眼都清净，这个表示出什么呢？譬如说我们的肉眼，觉性在肉眼中起用的时候，肉眼就是清净的妙用；天眼就是现大小、远近等等相的；慧眼呢，就是能够破一切迷惑；法眼呢，通达一切法相，通达一切根机；佛眼呢，就是觉性朗照、圆照万法，就是佛眼。得五力，五力就是五根五力，是信、进、念、定、慧等五种根力。那么这意思是什么呢？如来的这个五眼和修行道上的五种力量，那么都在觉性当中体现，不是外面修行得来的，所以说唯证乃知难可测，只有证到的人，才能了知，没有证到的人，他是无法猜测的，无法了解的。

所以唯证乃知难可测，因为它是不可思议的，无法理解、不是名相、不是颜色、不是一个东西。所以说下面比喻了镜里看形见不难。镜里看形见不难啊，觉性的镜子里面看到山河大地，万事万物的确不难，都是显现嘛，但是你要想抓住什么东西，抓不住。所以说水中捉月拈争得，就是说得不到，没有一个东西实在地存在。

常独行，常独步，达者同游涅槃路，调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾。

就是说这是一个道人啊，意思说他的风格。他这里面有两层意思，一层呢，古代的道人啊，他喜欢一个人寂静的一个山林里面养着道，因为如果没有世上的缘的话，他就是独行独步，也就是说佛讲的不求伴侣，这是外在的伴侣。另一种意思说，在觉性当中，他永远是独行的，觉性没有伴侣，永远是独步的，他在一切作用处，就是说在当下体现的，体现他的作用，他没有一个对立面，没有一种就是说依赖的、依倚的东西，他是独步的。也可以讲，他的作用、他的智慧，前无古人，后无来者，他永远是他自己的作用。

所以说达者同游涅槃路。但是前面讲独，这里为什么讲同呢？因为证到觉性的所有的人都是一样的，都是同样的这个觉性，所以达者就是见性的人、证悟到的人，同游涅槃路，同游一个涅槃路。但是虽然同游涅槃路，每一个人都走自己的路，都在自己的作用当中体现。所以说调古神清风自高啊，这个调是很古，就是从古到今，从诸佛菩萨到历代祖师都是这个调，没有两个调。神清就是觉了本性以后，精神是非常的清朗、高雅，所以说风自高，风格自然高雅，他自然不会落在五欲尘劳当中自寻烦恼，他是超越一切的，。

但是他如果入世，如果度众生当中，虽然觉性不迷，但是他身体可能会辛劳，所以貌悴骨刚人不顾了，可能他的容貌会很憔悴，因为讲法，度众生在尘劳当中和大家在一起，可能会劳累，身体会劳累，骨刚可能他的身体很消瘦。 人不顾，不顾就是说不了解，或者说看不起他，或者说，他不是和我们一样吗？也这么憔悴，这么辛劳等等，也就是说不能真地明白他。

我们继续讲证道歌：

穷释子口称贫，实是身贫道不贫，贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。

修道的人，尤其是出家修道的人，他很穷，因为他没有在财富上发展，不是求财富而享受，所以说口里面称贫。称贫说我没有什么东西，没有什么财富，我是很普通的人，我什么都没有，这个叫口称贫。二是说他是一丝不挂的，他没有什么自我的执着放在心上，是他的谦虚的德，从来不表现自己。那么实是身贫道不贫，实际上是身贫道不贫，身上没有什么东西，过三衣一钵的生活，身上没有多余的东西，既使在家修道也是一样的，他不在财富上追求，如庞居士一样。

但是道不贫，道里面有很丰富的智慧，很圆满的功德，他具备一切的，是不贫乏的。贫则身常披缕褐贫呢？身上穿的粗布的衣，这是指过去，现代人因为物质丰富了，不在意穿什么，就是随缘穿，随缘吃，随缘住，这些对现代人来讲，不是大问题，只是他的心不应该住在这些方面，不应该住在穿、吃、用或者居住的地方，不应该这样子，没有这些东西。

那么什么是道则心藏无价珍。道呢？他心里面藏有，没有价值的，无法评估的这个最珍贵的宝藏，在西藏来讲就是意藏，心性里有无穷无尽的宝藏在里面含藏着，这就是大智慧光明、大圆满的功德，法报化三身，五种智慧，都在里面包含着，这是修道人对贫富的态度。

无价珍，用无尽，利物应机终不 ，三身四智体中圆，八解六通心地印，上士一决一切了，中下多闻多不信。但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。

这个无价珍，是我们心灵中的宝贝，那么是用不尽的，尽未来际是用不尽的，一切的作用都是它的体现，而我们的作用是随缘的，自己没有作意，自己没有作为，是应因缘而变化，所以禅中讲了一个字机，叫机缘，就是我们的作用处的，它是随缘而变化，没有固定的东西，那么所以它是应用无尽，众生的一切就是它的作用，众生需要就是它应化的地方，他没有说我一定要哪个净土去，我住在什么地方，他是没有的，而是应缘而现的，缘尽了，他就消失了，缘显了、缘来了，他就出现了。

所以说他是利物应机终不吝。利物物就是众生世界一切的众生，他利一切众生应机而用，你需要什么，他给你什么，而给你的都是宝贝，不会把不好的给你，给你的是智慧，、是福报、是庄严、是平等、是加持力，给你安心，给你指向正确的道，他给你的是最好的宝贝，应机的。不是说我有东西给你，实际上道人是没有东西的，但是他又有无尽的家藏，他自己没有觉得什么，所以说终不吝。他不会悭吝，他不会说这个法是我的，这个功德是我的，这个能量是我的，我给你可惜了，白白浪费了，或者我有漏掉了，能量损掉了，他不会，他最累最苦，他不会吝惜这个，他是遍施法界众生，你需要就拿去吧，只要你好就可以，道人的态度是这样的，而只有这样的态度才能成道，成了道，他自然会这样做。如果他说这法是我的，哎，我的加持力，加持你们就可惜了，浪费了，他就不是证道的人，他绝对不是。

所以说三身四智体中圆法身、报身、应化身，还有四种智慧，法界体性智、平等性智、妙观察智、成所作智，还有大圆镜智，密宗讲五智。体中圆这里的体中圆就包括了法界体性智，体中，就是法界的体性中圆满的，这个圆既是圆满又是圆明，圆照法界，这里面都包含着。

八解六通心地印，八解脱是佛教里面八种的解脱，在八个方面获得解脱的。六通，六种神通之用，心地印，都在心地当中印现出来，不在别处，不要执着于名相，执着于它的差别，一切一切的功德都是心地的作用，心地中的显现，它没有一点奇特，它能随机而现种种的功德，种种的妙用，不觉得自己有什么。印有二种意思，一个在你的心地中去印证，去印合；第二种意思是印现，千江映月，印章也是印，印合也是印，这里有回印的意思，这个印是心地与宇宙的道相印了，和众生相互了解印了，它会自然体现出它的功德来。

上士一决一切了，上士就是根机相当好的人，有菩提心的，行菩萨道的人叫上士，上士一决，他只要一决定，他一切都了脱了，他只要悟到本性，只要明白真实的道，他一切就了了，他就没有后事，没有后面的一些等等的疑虑，等等的障碍，等等的想法。他不会说，啊呀，我没工作，我没房子住，我怎么啊？我将来要不要结婚、我死了到哪里去？这些问题，他一概没有，如果有的话，他不行，他没有真正的决定，没有真正的明白。

中下多闻多不信。中根下根的人他闻听了很多，而且他的道理不是他所需要的，都是书里看来的，别人所提的问题，他都去了解学他不该学的内容，听了很多东西，但是多不信，信不入，因为他的叉路太多，思想太多，反而不能归一。我们佛教讲万法归一，消融自性，那么他就有个承当的地方。如果你的知见太多，学得太多，就散乱了，理解就散乱了，无法肯定承当，也就是不能圆融归一，你就信不下来，老是受别人的影响，受文字道理的影响，定不下来。

所以这是讲上根的人能够肯定相信，承当后去体会，就可以了，中下的人他没有办法信入自性，那么诸佛菩萨出世，他先度上根的人，后来旁带中下。净土宗也是这样的，接引上根，旁带中下的。佛祖都是这样做的，看他们自己的缘份，他跟得上来，就上来，跟不上来，就让他慢慢反复变化，但是一生一生会提高一点，很慢的。

但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进修道的人，他只要把把自己的脏衣服解开，清洗干净，就是修道人的为人出世，修行用功的下手处，他是这样做的，从来不看别人的缺点，看自己的落处，不把别人的错误放在心上，不谈论是非的，。

那么谁能向外夸精进。自己身上的脏化掉，是应该做的，谁还能说向别人说我很精进、我很用功、我很了不起？他就没有这样夸奖自己的份，他从来不会这样。谁要是夸奖自己有功夫、有境界，他就是修行上的一种堕，修行上的颠倒，他不是正确的智慧。

从他谤，任他非，把火烧天徒自疲，我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议，

别人毁谤你，随他去，我们不要阻止，从他谤，他怎么毁谤就怎么毁谤，那么任他非，他怎么样说你不对，说你的不是，随他去，但把火烧天徒自疲，他把这火烧天，天能被烧红吗？烧得坏吗？烧不掉，他是会疲倦的，他会很累，我们很轻松，一点也不会累。

那么我闻恰似饮甘露，我听到别人的毁谤，别人的是非，那么好像饮到甘露水一样，很清凉，一点也没感觉，那就对了。所以销融顿入不思议的境界，把这些话、这些语言，在觉性中销融，顿入不思议境界，没有思想，没有议论，不再提这种话题，不再说这种事情，没有事，这就是道人的态度，对语言毁谤的态度。

观恶言，是功德，此即成吾善知识，不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。

观恶言不好听的话，那么就是我们的功德，为什么？我们听到恶言的话心不动、平等啊，没有分别啊，这就是我们的功德，那么此即成吾善知识这校语言就成了我们的善知识，就是增加我们的道力，增加我们的福德，开发我们的平等性，就是我们的善知识，没有他的恶言，我们还不知道自己修到什么程度，会不会动心，有了这些话我们知道，哎，我们原来不动嘛，原来没什么事嘛，就成了我们的善知识。不以讪谤起冤亲，不会因为他们毁谤，分出冤和亲来，好人、坏人，是我的亲人或者冤家，没有，那么，如果不是这样的话，怎么能够表示无生的慈忍力呢？无生的就是本性，无生的那种慈悲的忍，安忍力，就是本体，无生不是修养的，是本性当中的慈悲的忍辱力，它是本具的，它自然不动的，不是克制，也不是通过某一种思维，它是自然而然不动的。

宗也通，说亦通，定慧圆明不滞空，非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同，

悟道的人透过重重境界，透过文字，透过世间和佛法，那么宗也通，宗是性地，本性；说亦通就是教理，就是显教。宗也就是密，内在的一种密印，那么宗也通啊，心地通达光明，充满着觉性的智慧。说也通，种种譬喻，种种言说，能够对机说法，种种的大乘小乘，种种祖师的那些言语，我们都明白，知道是起什么用，这叫说通。宗通与说通就是佛教的二轮，就是圆满了，圆融了。有的人的说宗通说不通那开口就乱道，说通宗不通，不能合于本性、印入本性，就会是说食不饱，还没有用。

定慧圆明不滞空这个宗呢，他体现在定上，定体不动，就大定，那么慧呢？体现在说上，慧照，知道众生需要什么，知道佛的讲这个话的意思是什么，他是圆明。圆明，我们常常讲，不是要一个境界很大，很辽阔，很圆，很光明，指你的宗也通，说也通，这是圆明，在理、在事，在种种境界当中，你体现了宗说不二的道，体现了定慧不二的道，这个才是圆明，这是真正的圆明。所以说观音菩萨耳根圆通章到最后圆明，就是指这个圆明，就是道，就是圣人境界。所以定慧圆明不滞空，他不会停留在空上。为什么这样讲？他是活泼泼的，从定体上去大用的，要朗照的，圆明照了，一切无碍的，就是道用，证到圆明就是道。定慧圆明后呢？不滞空，就是用，有无穷无尽的用从这里出来，所以非但我今独达了，这位永嘉大师讲，不但我一个人通达、了悟，了证这样的境界，而恒沙诸体皆同都是这样的体，都是定慧圆明的体，恒沙诸佛都是这样的，也就说他证到这里与诸佛不二的，都是如此。

狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。

狮子吼，指佛说法，像狮子吼一样，百兽惊伏，是无畏之说。为什么？因为诸佛或者证道的人，都是从定慧圆明里面说法的，所以说无畏说，决定是没有错的，决定是没有畏惧的，决定能够指出真理，破除邪迷，决定有这样的作用，所以是无畏说。

百兽闻之皆脑裂，脑裂，就是把他的知见，把他的执着破裂了，破开了，这也表示很多的含义在里面，就是说一个悟道的人，证道的人说法，那么能够破人的执着，破他的知见，破他的颠倒，破他的无明，让他开显本性的功德，所以说脑裂。因为人有大脑，大脑思维都有执着，大脑剖开了是心灵的光明，心灵是不依大脑的，超越大脑的，是个形容，也是这样的含在里面。

香象奔波失却威，像是代表着大乘，大乘的菩萨道行，这奔波失却威，大象是奔波，为什么？行菩萨道啊！在众生界，菩萨像大象一样奔波、劳累，弘法利生，他本来觉得自己很不错，但是在本性的道上来讲，他反而失去威了。为什么？因为他这个种种的作为，在这个道上被消融了，不要你执相，要你不取众生世界的种种功德相，不要认为有所作为，所以说失却威，大乘的菩萨道也歇下来了。

无龙寂听生欣悦天龙指禅的心，不是指天上的龙，他这个天龙，能够腾空而去的，只是不入有为的人，三乘都超越的人，就是指禅悟之人。天龙寂听，无念而听，无生而闻，无所作为，他是寂听，寂就是体性，寂是无生的体性、是显现身心，心花开放，非常开心，非常喜悦，自己很相应。所以说，他是脱空而显的一种天龙，所以说画龙点睛也是个意思。

游江海，涉山川，寻师访道为参禅，自从认得曹溪路，了知生死不相关，

他指自己走过很多的江海山川，为什么？参学善知识，涉猎了很多的山川人物，这是古之修道的人都要去参学的，故百城烟水，寻求善知识，所以寻师访道，为了参禅。

自从认得曹溪路自从永嘉大师到了广东，拜见到了六祖大师，得到了六祖大师的印证，这样之后，他是了知了生死不相关，生死和他没关系，也就是他证道了，再也不为生死而烦恼了，不是为了修行而行了，这一道事情，他都了结了，出来了，超越出来了，从此之后怎么样呢？

行也禅，坐也禅，语默动静体安然，纵遇锋刃常坦坦，假饶毒药也闲闲，我师得见燃灯佛，多劫曾为忍辱仙。

就是从此之后，走路是禅，安坐也是禅，这个禅就代表我们的本性，就是说它没有固定的修行方法，他一切都是道，都是禅，和行住坐卧的形式没有关系了，和固定的修行方法没有关系了，

语默动静体安然无论语、无论默，无论动，无论静，体性都是安然不动。这个体就是道，证到体性了，所以说纵遇锋刀常坦坦，有人说，你平时在山里面，那么优闲的生活，当焚是可以做得到，那么到大事来临你怎么办呢？他说纵遇锋刀挂在脖子上，心里也是坦坦，也是闲闲，也是无为，也是不动的。那么假饶毒药也闲闲别人毒药给你吃，也闲闲的啊，喝就喝吧，有什么呢？心还是不动，这就是叫考验了，意思说证道的人，他真正的在这个事情上要这样体现，才是真正的道。那么我师得见燃灯佛，他这里指的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛过去见到燃灯佛，多劫以来呢？曾为忍辱仙，意思指多劫个过来，曾为忍辱仙。

几回生，几回死，生死悠悠无定止，自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜

那么这是指自己了，几回的生，几回的死，那么为了修道，经历了很多人生。前面讲释迦牟尼佛也是多劫修过来的，我也是这样，生死悠悠无定止，生死悠悠，不知哪一年哪一天才结束，不知道的，但是我自从顿悟了无生，自从顿悟以后，了无生没有生死，只是本性的随缘的作用，所以说于诸荣辱何忧喜。于，对待一切荣辱有什么忧虑？有什么喜悦？没有了，意思说世界的世态炎凉，人生的种种变化，对他没有什么影响，这就是道人的体悟，证道的地方。

入深山，住兰若，岑 幽邃长松下，优游静坐野僧家，阒寂安居实潇洒

他说我从此之后啊，证了以后入深山，就是无事人，住兰若，住茅棚里面很清静，岑 ，就是说很高峻的一个山；幽邃，很深很深，在长松的下面，在住那么幽静的地方没有世俗的事情，是那样地优游静坐野僧家，我非常优游、自在，无牵无挂，无心无事，那么静静坐在野僧家，走也可以，坐也可以，很潇洒，很自在，所以阒寂安居实潇洒。就是寂然无声，心中无念无事，非常清净的道用当中安居。安居表面上指深山，其实他是形容道人的心，就像住在深山一样，非常幽静，非常自在，实在是很潇洒，的确是这样的。

觉即了，不施功，一切有为法不同，住相布施生天福，犹如仰箭射虚空，

指他自己证道以后，就是说要做功夫，一觉就了，当下就脱，妄念起来，一觉就了，不施功，不要再施一个功，不施功，不要想到我要用功，我要觉照，不要再起这个念头了，一照就了，没有了。

一切有为法不同，一切有为法很多很多，都是不同的，不要执着于有为法，有为法永远没有止境的，永远学不尽，永远用不尽，他是流浪的，他是生灭法，那么比如世人，他要住相布施，肯定会生天福，执着有我相，有物相，有对象，三轮不空，那么会生天福，犹如仰箭射虚空，箭射向虚空，最后还会坠下来，还会落轮回，是这样。

势力尽，箭还坠，招得来生不如意，争似无为是实相门，一超直入如来地射。

力尽，箭还要坠下来，招得来生反而不如意，一个人百万富翁，亿万富翁，享受惯了，结果变成了穷人，下来拉，他很苦，非常的烦恼，原来的生活习气带过来，但是又没有条件，所以：招得来生不如意，甚至造业，造业以后呢？堕三恶道，那么争似无为实相门，哪里比得上无为的实相门呢？不要求有为，只要无为实相门。

一超直入如来地 一超就顿入如来地，和如来是一鼻孔出气.同一个道证.同样圆满成就.。其实我们的本性和如来是不二的，一体的。所以说，只有这个无为实相门能够顿入顿证。

但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。

但得本，莫愁末就是明心见性，就是体悟到，我们的真心本来就是寂照不二的体性。定慧圆明这个是本，末呢？神通啊，福报啊。其他的缘分啊。这些都是末。所以我们的心要体悟到什么样呢？净琉璃，含宝月。清净的琉璃，透明的，含着宝月。宝月就有定慧啊。宝月就是我们的智慧郎照，琉璃代表我们的定体的清净不动，空灵的不动，不动体中现起的空灵而朗照的光辉。能够照耀一切。就是这个比喻。这就是证道。指证道的人就是这样的。然后呢？他照出来的一切万物都是这样子的，虚明而显现的。

既能解此如意珠，自利利他终不竭既能够解得如意珠，这个解不是理解。由解脱而证得、解开，也可以说是衣里面解开了这个如意珠了。那么自利利他终不竭这是没有止境的。

不要为了一生的