序

吾师王骧陆居士主讲于天津印心精舍凡七稔，于学人莫不随机启发，同门中得明心要者莘莘然，迩年皈依日众，请法之余，问答甚多，同人等扼要记录，裒为一帙，乃前所辑之《乙亥讲演录》中有未及者。天津张居士聘三，发心流布，以供同参，并嘱为之序。窃惟印心宗旨，唯一大事，良以众生苦恼，哀莫大于生死，事莫重于成佛，而成佛关键，又在明宗。遂请于师，以入佛明宗答问为名，先印初编，使初发心者，得入佛之门，已入门者，得明宗之路，必先知乎所以谓之佛与宗者，究竟是一是二，然后豁然于所谓入者明者，如是而已。呜呼，佛法陵替，馀风之未坠者，惟禅净密三宗。学人以不能明宗故，于禅则畏其难而避之，于净又忽其易而轻之，至于密法，则更疑为神秘而或观望焉。于是交诤互诋，各树门庭。宗既不明，佛固不可得而入矣。彼不知禅净密者，皆属明宗前之方便法，及至归元，一切都舍，复何有难易优劣之可分，然而时节因缘，岂可久无不变，法贵当机而转，事亦应运而兴。十年以来，世变沧桑，于斯文将丧之际，忽有异军突起，一振宗风，足以会三宗而开般若，尽法利而速其成者，厥为心中心密法，岂非因缘时会也哉。溯自我大愚阿阇黎开山以来，骧师缵其绪而日臻光大，广摄无量之禅机，引归究竟之净土，凡我同门，胥已共喻，所冀群起而发扬之，俾世人于佛法分宗之执见，如金在炉，渐以熔化，同归性海，同证菩提，既以此编为慈航，庶不负骧师入尘普度之婆心也夫，是为序。一九四○年庚辰新春京江蔡钟驹谨序

入佛明宗答问

（初编）同人敬录

问：人何故而应当学佛？

答：为了生死故，应明此一大事因缘故，此是正宗，亦名正法。

问：人因何而入生死？

答：人各各有佛性，本来清净寂灭，无有生死，只缘见境而起妄见，执取不舍，随幻心以转辗流浪，遂入生死，且习久不觉，此入彼出，六道往来，无有止息，遂名生死轮，而一念之起灭，即一生死也。

问：如何能了生死？

答：了有二义，一为了解，明白了生死之义，本不得者，此属于理。二为终了，在明心见性后，永不入六道者，此属于事。但此二了，仅断分段生死，终未离义，亦未离法，遂未离心，毕竟还在生死中。必待功深力足，法净心空，了了了时，无可再了，则不取生死，不厌生死，此变易生死了，而生死真了矣。

问：学佛何以能了生死？

答：生死之义，非佛出世，人世终不得明，终不得了，所以恩深难报，虽粉身碎骨，无以酬也，而佛尚有种种了生死法门，为人方便不可尽述。

问：何以佛有种种法门？

答：因众生有种种习性故，如病有多种，方药亦多种也。

问：方药虽多，究有所宗一否？

答：曰有，佛以众生之所以入生死者，由一惑字，以不识自己未入生死前之本来面目，故惑。不明一切因地与果地，故惑。能使其不惑，则生死自了，此惟令其明自己之心，见自己之性。所谓方便多门，归宗不二，是第一义，名曰宗一。

问：舍明心见性外，另有法门否？

答：只此一门，除明心见性外，诸法皆不是佛之正法。

问：何故不是佛之正法？

答：佛是觉义，以不明心地，不见心性相貌者，不名正觉，故不是正法。

问：在未明心前，修一切法门，如念佛讲经持咒等，岂亦名非正法耶？

答：曰然，因了生死成佛，是究竟义，到彼岸为宗，此念佛等法，是坐船乘筏法，为归宗之前方便，及到近彼岸，自身两脚跳上岸时，才是真佛法，及已上岸，连佛法亦不有，一切清净无余，斯则名为佛矣。

问：佛法何以要分宗？

答：佛本不分宗，是为后来人方便，然反分门户之累。如守戒为律宗，本来戒体戒相具足，利根人原可一悟成佛，但愚人一法不能开悟，势必加行他宗，故律宗者，以律法归于宗也，非仅以律为宗也。禅者，以禅定法归宗也，非仅以禅为宗也。又修禅者，非不修戒律，且戒律亦有初学久修深浅之不同，方法亦宜随变，非废之也。净土宗者，亦以净土法归宗也，归宗后，方可往生，然往生咒，密宗也，斋戒，律宗也，发愿，心宗也，尚必以各宗为辅，始可行坚证实。若专以净土为宗，则鄙小之见，必不肯兼修他宗，而立秽净之劣见。今之不求自己功行，发愿往生，一味谤他宗分门户之辈，已背净义，非佛弟子，断不能往生，故分宗非佛之本旨也。

问：然则分宗究有碍否？

答：曰无碍，只要明白宗旨，分宗为便于专一起见，乃一门深入之意，不故立门户则可，而分宗之义，因各人根器不同，有性所近者，故立先后，及将到彼岸时，则同一归宗矣，亦不至执取一法矣，譬如大学中学之课本，自异于小学也，非小学为劣而大学为胜也。

问：各宗归宗之义可略示否？

答：可以。佛法各宗，有直证过渡二种，兹约述如下:

（一）过渡者，先使修至万法归一后，更由一归宗者也。

甲、相宗，破相无余，然后归性者。

乙、律宗，以戒律摄心于一，然后证入法空见性者。

丙、天台，先修一心三观成就，然后空观见性者。

丁、净土，先修至一心不乱，证入阿裨拔致往生后，再修至华开见佛者。

戊、密宗，此指东藏现行所传诸密法，先由事相仪规，摄心归一，然后再修无相密，直证悉地者。

（二）直证者，下手即寻一归何处，直指心田者，此必随根而授，非可普传，且有仗佛力与自力二种。

己、禅宗，此不假文字语言诸法，仗自力一意寻参证入者，以仗自力故，非二三十年不能澈了，且痛师资之日少，加以时代不同，根器日薄，无人敢于问津，不得已求过渡法以自了，转入他门，此最可痛心者也。惟佛法无灭时，以佛性无灭时也，今之入佛者，皆具夙世因缘，利根亦自有人，徒以师资太少，接引乏人，遂都湮没。今于禅宗衰落之际，忽有异军突起，为宗下开一无上方便法门，则无相密心中心法出世因缘也。此法至今不过十年，于民国十七年（1928年）行于世，此十年中，亲证心地见实相者，不可胜数，以无不与禅宗相接，世遂以禅密名之，虽于名法未合，而事实如是耳。

庚、印心宗，即心中心密，此仗佛力，三密加持，不重有相，唯证心田。以一切修法，为大愚阿阇黎庐山亲证后特定之法，故后人依之而修，必可于二三年内证入，无三十年问津之苦矣。在初，世人只知为密法，而未了直证心田与禅宗会合之理。至十九年后，大师临隐去时开九次般若法会，始以密意示人，当初受法者，七万余人，中途不疑退者，不过百也，而与于九次会者，只四十人耳，故未尝味而谈味者，终难明其奥妙，何可以口舌争耶。

问：在中国佛教中，以何宗为大？

答：法无大小也，论人数，一若净土为多，然真往生者极少。只禅宗一门，其潜力最大，中国之所独有，推行于日本台湾等地，印度反无矣。国内修禅定者，向不与世通，而国人根器特异，如老幼男女内道外道，莫不喜欢金刚般若经、心经、坛经与弥陀经也，可见其潜势力之大矣。世人每以弥陀经为净土经，不知其为禅宗之要经也，修净土者，只行其上半部，慕其极乐而已，未能通达实相之妙，如不通宗者，决难得其妙谛，会内同人，自修心中心法，印入心地后，无不喜诵此经，此经亦最难解，非可以文字语言表者，本舍于第四年始讲此经，亦意在融通各宗，勿分门户耳，此各宗之大略也。

问：入佛明宗，下手之法如何？

答：此无定法，当随机而决，授法前，先审其人，然后付法，本舍印有《乙亥讲演录》一书，虽觉简陋，然尚不致误人，内分启机、正修、印证三门，亦为入门者方便，而以明宗为第一义也。

问：心中心法人人可修否？

答：未可定也，在未修心中心之前，另有他法可授，用以接引也。

问：印心精舍何以亦参用禅宗语录诸书？

答：非用也，借以考证其内证之深浅而已，在未明心地前，亦在不许看之列，不独此也，读经亦在其后，以早读仍无用耳。

问：修心中心法后，即可了生死耶？

答：生死之了不了，在自己而不在法，如自己不痛切，任何妙法皆无所用之，以此等人，佛亦无可奈何也。心中心法，未必人人当机，在各人因缘耳。

问：禅宗何以称为宗下？

答：禅宗比较他宗，至为简捷了当，以无教相可名，故曰宗下。不知禅定法亦尚未归宗，宗者，究竟寂灭之圆觉实相也，空净无染，更无法之可言。今言禅定，即未离法，即不是本相，故未名宗。是以禅宗者，以禅定法归宗也，非禅即为宗也，及至归宗，并禅亦不有耳。

问：一切法门，是否先以销除种种习气，抑先以明心为主？

答：此问至为紧要，世人纷纭莫决，即是此点，当知先明心地，后除习气，是千古不磨之定论，心地不明，如入暗室而不开灯，虽欲整理一切颠倒，实无办法。习气是现行幻心之流转，如摇动之灯，光虽迷闪，究无碍于火也。故人虽颠倒，乃一时之迷醉，其佛性本体无二也。通达不二者，自能釜底抽薪，不从习气上下手，先从觉上着力，一觉即回复本来，否则硬制习气，见功于一时，而非彻底清了，久久外境力强，又被境夺。入暗室而言整理，岂非盲修瞎练也哉。

问：各宗归宗之法，其义云何？

答：各宗各法，意在借用，必修至法空，归到心地本来面目，方得名了。如戒律者，人徒知以守戒律为宗，此是方便初学人说法，论其究竟，必以空戒为义。以戒者，戒其心也，心既空矣，则能所两忘，善恶都净，无可戒者，斯名得戒，又名戒具足，他宗亦同此义也。

问：净宗念佛之义云何？

答：念佛直接生西，非念佛之义也，以念佛法摄心归一，自净其土，方可入弥陀愿海，而与诸上善人相合，以众生生者，皆必阿裨拔致也，此名不动地，非明心者，不能如是。故念佛者，改念贪念嗔念痴之习，而习于念佛念法念僧也，常念于佛者，时时不忘觉性，不离本来也，此名真念佛。古人念佛，不似今人之口唱，古人时刻不放松，时刻念佛，二六时中，不杂用心者，即处处不忘本来，非故作如是，亦熟极功深，打成一片，流露于不觉耳。又古人念佛，只在当下一句，若已生若今生若当生，非若今人之求于死时，以顶暖即为上生，是重于临时，而不求于平日，欺人自欺，可胜叹哉。

问：带业往生之义云何？

答：带业者，其习气未净也，彼以愿力足，行持坚，心已摄一，故可往生，至于三业尚未清净无余，不能成佛，况菩萨亦尚有习气耶。

问：密宗即生成佛之义云何？

答：此言明心后，显法身见实相，为成佛也，非习气亦净也，惟证法身后，除习气方有办法，方入正修，非于此生，并习气亦净尽也。

问：尝见许多用功人，多年苦行卓绝，然终不易得究竟，到了仍无把鼻者，是何原因？

答：此有数因，其咎半亦在师，师无方便力，识其根器，一也。不予以合机之法，二也。自己未先彻悟，不得不袭老法以示人，不知变通，三也。未能预杜学者病根，四也。为学人解义未清，入于盲修，五也。故立门户，六也。强分胜劣而求名闻，七也。

至学人之自误者，一曰求佛不求己，二曰考师不考己，三曰多依赖性而贪省事，四曰心不痛切而少恒，五曰性急多疑，六曰不肯于人事上练心，七曰器量太小而福薄，八曰贡高我慢，不虚心而疾入，九曰善恶之见太深，十曰不明本来。此皆误人而自误者也。

问：何谓解义未清？

答：如初为人说法，必为彻解法义，方不致中迷疑误，如定字空字佛字无字等，皆不可依表面字义而简释者也。定者，非如木石不动之定，虽于动中，心不被境夺而惑乱，此为定也。空者，非有无之谓，乃一切正有时，其体无自性，本来空寂，不住不执取之为空也。佛者，非单指佛言，凡觉，凡寂，以及本来实相，皆名为佛也。无者，非有无之无，乃毋执取之谓也。诸如此类，非反复阐明，学人必至误解，引人盲修，可不惧哉。

问：修持之法，究有次第否？

答：本无次第，但亦可假定如后：一曰先明根本，以明心见性为主，二曰除习气，三曰除余习。初步功夫，非仗法不可，然自力为主要。二步功夫，全在人事上练心，第三步，在意境松活念念不忘，而勿执取于法，恐反不活泼也。又初见道，次为修道，次为明道，次为证道，次为运道，运用之也，次为空道，即空法也，再次为忘道，此空空也，如是刻刻不离于道而无道见，斯得大自在矣。

问：究如何而合学佛之本旨？

答：在不惑二字，众生无不由惑造业，因业受苦，苦复为惑，今以慧破惑而解空，因空而得定，定则慧生，以此三轮，破彼三轮也。

问：学佛之大机大用究安在？

答：在定慧体三力。定力强，心自不能惑，不淫不屈不移是也，慧力足，则识见远大，因果明了，自然不入恶也，由此二者，自然身体力强，方足以任大事。凡一国家之兴替，赖乎民族精神，此真正民力，用之于世，方为国利民福，得佛法之大机大用矣。故佛法非消极自了，正是积极用世，杀生成仁者，非具大布施之精神不能。故佛法必以明心为第一义，惜世人了解者少，仅以死后往生西方，自了消极目之，其咎在人，非法之误，岂不冤哉。

问：理解无补于事修，则事修有成，理终无所用之，是可废弃之矣？

答：理解者，所以正事修者也，如地图是理解，行路是事修，两无碍也。若一味读地图而不走路，固属不可，但不看地图，一味瞎走，亦不可也。且理者，事之蕴于心者也，心中事也，事者，理之表于境者也，境上理也，理事不二，两无伤也。惟世人有偏执之病，强分胜劣，失之远矣。

问：佛与菩萨，菩萨与金刚何别？

答：世人偏执好分别，每以佛为最，菩萨次之，金刚又次之，不知一切众生都是佛，何况菩萨乎。惟菩萨者，功行未圆者也，其实明心菩萨，即是佛位。佛是寂灭之性体，菩萨金刚乃慈悲之妙用。在三昧定中是佛，由三昧起，广度群品，是菩萨。于诸行中，了无法见，动静一如者为佛，能所未忘，法见尚在者为菩萨。又温和顺度者为菩萨，忿怒逆度者为金刚，同一菩萨慈悲也。又弘法者为菩萨，护法者为金刚，然而护亦弘也，皆方便也，知方便则魔亦化为佛矣。

问：何以魔力如是之大？

答：初学人不辨魔佛之义，遂若惊弓之鸟矣，当知魔亦佛也。只此一念，颠倒惑乱者为魔，故从麻从鬼，鬼多如麻，其乱可知。妄心分别颠倒，亦由是耳，若此一念清净无染，了无执住，内魔既息，外魔亦亡。息者归入自心也，以魔佛同一为我之本体，故其力相同而相对。识得根本，魔军自破，顿开佛慧，文殊亦难与辩义，此言心转般若，其妙如是。学人当从佛上用功，勿从魔上生怖畏，自己不肯用功，见他人过处，才是魔耳。

问：开悟之人将如何考测之耶？

答：开悟者，悟于心也，此学人自己事，他人何可测度。惟过来人知过来事，不开悟者，不能测他人功行之浅深与所证入之如何程度也。今之妄评某焉开悟，某焉成魔者，必其人先已成佛而可，或其人做过魔子，何也，如考场中之主考，其学识必过人而可，否则妄评颠倒，即成大妄。为一时之快论，其罪小，若由是而阻他人进步，则罪大矣，此口业中之绮语是也。

问：初发明道人，往往流露骄慢之习，何也？

答：骄者，自恃其所有也，此亦非他人可测，世人徒见其不逊，以为骄，然则师之与弟子，加以棒喝，此亦名为骄耶，同门中直道而行，直言规过，亦岂可名为骄耶。总因世人责人严，已成为习，不受直言，但见其骄，而不知其用意也。又初发明道人，以欢喜之流露，不觉手舞足蹈，而对方嫉忌之根未除，宜有此误会。又骄之为害，入于自是，学业不进矣，此属害己，未有误于人者也。至于明道人，已有师资之位，若其人能受其呵斥，福缘已属不浅，当感激之不暇，岂可以骄慢目之。又患人骄慢者，其人亦必骄于人者也，倘为彼之骄慢所动，即我生死之可怖，又安知彼之故作此态以试我耶，故君子必自反也。

问：往生之义可开示否？

答：学人当先知往者惟心，动愿即已成就，如静坐而观九宇，万千世界，无不包藏于怀，则西方世界，亦在我包藏之中矣，万物皆备于我，更有何来去耶。

问：学人入佛，多自阻碍，其最甚者，果属何事？

答：惟量小二字，为阻道之最，佛故首重布施，以众生但知执我，我执愈强，其量越小，不能发大心承当，一也。见小事即惊怖，大事更不堪矣，二也。好与人争胜，坚执勿舍，三也。其机呆钝不灵，四也。善恶之见难除，五也。为说平等不二法，必不堪承受，六也。虽布施亦只限于有相，而小者更不能舍去我见，为真正之大布施，七也。此关不破，则一切学问，皆难深入。凡中途疑阻者，皆此因缘耳。

问：有人云一切革新，佛法亦应革新，然否？

答：非是，心无新旧，佛法亦然，不可革新，当云复旧，因已失其本来也。惟方法允宜变通，切不可胶执一法，因时代不同，因缘亦异，人性又习于浮动，断不肯拘守一法，入无相门，比较尤难，当以多法引之，先使感有兴趣，然后可言上乘。

问：今有两种人，一为拘谨，一为浮活，此二等人，谁先成佛？

答：先后本难预定，比较则以浮动者为易，因由活而定，尚有办法，由拘谨而转活泼则极难也。

问：善人与恶人比较又如何？

答：善人有不等之善，由恶而转善者较易，因其机性，本已活泼也。恶亦有不等之恶，五逆十恶人，比较容易，因其胆识先具，只不觉耳。若疲软取巧虚伪不实之人，尤甚于恶，是为甚难，因其病在骨，如得痿症者必死，五逆十恶，如火症伤寒，虽险而可救，然不就医不服药皆无用耳。

问：近代众生，于何类中根器比较为利？

答：此有五种，一外道中人，二青年学子，三政客，四摩登女子，五优伶界中人，此中根器好者居多。因外道中人肯吃苦勤修；青年学子好奇，而有勇气；政客多思想；摩登女子，男女之见不坚；优伶时时逢场作戏，易悟入于幻，皆可造者也。惜调伏之不易，彼不信则已，一信则精进甚速耳。

问：同一学佛多年人，何故成就各不同耶？

答：学佛不当以年计，当以世计，因不于一佛二佛种善根也，在今世，甲为年多功深，论多世，则乙又居上，故后学之不可轻也，知此则亦勿骄于人矣。

问：欧美人可学佛否？

答：有何不可，但入无相大乘，则甚少，因彼视生活太重，而我见过深也，惟法国人比较不同，因富于感情，思想多喜自在爽逸，故多诗人，而古意盎然，其国地位，又居欧洲之中心，如中国之长江流域，民性灵活深默，故可学佛。

问：佛法不外体用，用之义可得闻否？

答：佛法论体则一，论用则无量，般若妙用无尽。佛故说般若垂三十年，重重无尽，几无一经不说般若，皆由用以显体也。心经中菩萨与三世佛，无不依此，况众生而可外此耶，虽然，心地不明，般若不启。简言之，学佛只此一事，无他事也。

问：佛说许多经，演许多法，乃佛与祖师，又云无一法示人，何也？

答：以本来诸法空相故，恐学人之执取也，且法属借用，法不净，则生死不了耳。

问：禅宗妙处虽不可说，究可表否？

答：妙无形相，非可指授，故不可说。以已知者，则不必说，不知者，则虽说而亦无用，惟同证意境者，亦非不可说也。禅宗妙处，在一逼字，逼其觅自己之本来平等不动之相貌，根利者一觅即得，一得即承当，一承当即通达无余，凡所有相，所有法，当体解空净尽，即是成佛，毫不犹豫客气。所难者，不逼不觅则不见，正逼正觅时，又已非本来平等不动相貌矣，重不得，轻不得，是为甚难。且死参不活，钝根人，虽三十年，亦未必能罢参耳。

问：何谓信具足？

答：信佛，信自己是佛，信一切众生皆是佛。信师，信法，信一切法空，皆不名信具足。必信自己之本来面目，如是如是，方名信具足，而行愿等等，方肯真切实。

问：修心之义云何？

答：凡物有成坏者，方可言修，心非物也，无杂无坏，云何而可言修耶，惟有迷觉，故心只可言明，明心则性自见，般若自开，学佛者，只此一事，无他事也。

问：习气为害，固知之矣，但明知而不能除，此为人生大患，如何可消除之耶？

答：习气者，心垢也，心上起垢，还从心除，此不足患也，只要明心开觉，用般若以扫荡之，习气自然而除，今人不从根上着手，故虽行持多年，终无办法，所有习气，只是暂止，或压住不起，遇缘复生，学者应当知明心是第一关键，若不于今生彻了，来世倘有因缘，仍必从此门入也，余前注释《圆觉经抉隐》，于此义最详，可一参阅。

问：佛与众生，固知有别，然最要点究在何处？

答：佛与众生，体实不二，用却不同；性实不二，心却不同；识实不二，智却不同；众生如能心起妙用，转识成智，即完全与佛不二，但因缘不同而已。

问：心净则佛土净，心又如何净法？

答：只要认识本来，心之不净者，由于见不净，见由我执而起，执又因见而坚，见成为习，则逆我见者，憎恶之念自生，种种烦恼起，心亦不平等矣。净者，无染之谓，如善恶二字，不能不分别，但切不可坚固执取分别，如恶人作恶，为环境所驱，初非本坏，既成为习，视为当然，但其本体性，毕竟无杂无坏也，我如起妙观之用，知世间一切，法尔如是，自然平等智开，譬如我父兄子弟，素性本极和顺，偶然饮酒过量狂醉颠倒，正醉时，虽一切不可理喻，究不可视为非父兄也，以明日酒醒，全复本来矣，世人严于责人，断不肯以酒醉之父兄为比量观。为我见所障，此妙观智之所以难启，而平等智之不开也，推求其根，仍由八识大圆镜智之未得，体不立而言用，心不明而求净，此即因果颠倒，可叹可叹。

问：因果之理如何？

答：因果者，天经地义，不可动摇之律也，世间一切一切，步步不能离因果。今言因果者，只说报应因果，使广博无量之义，缩成微末浅小之理，岂不可痛。世事纷坛，人心颠倒，战争之果，动死千万，其因果可谓大矣广矣，密矣远矣。得如此痛苦之果，而人尚不悟，则因果之不明，可深痛也。言因果者，但说报应二字，欲求其回头，等于杯水车薪耶。况谈因果者，其人多半不明因果，闻我言者，纵不恼怨，亦必心不为然。不知学佛不从明心下手，即是不明因果；不求先开般若，而欲求除习气，即是不明因果；不达自己是因佛，即是不明因果；眼前一切是因果；明明如是，我却被境夺，即是不明因果；执我为因，颠倒为果，不痛切除我见者，皆不明因果者也；不以眼前明白痛苦事告诫人，而以未来不可见之报应，希望愚人信入，即是不明因果；人未有不自明而可明人者也。是以众生不知因果，凡夫怕果，二乘怕因，菩萨不昧因果，佛则了了因果，人如不明因果，与盲人何异，学者慎勿轻于因果哉。

问：前闻开示云，世间恶事，多半是善人所作，其义未明，乞再开示？

答：善恶等事，都因见而立，见之坚固执持者，其脑中影象勿舍，日久自然引出，照样去做矣。善人对于恶事以疾恶之深，影象亦深印勿忘。如种种残虐酷刑方法，本来不著意，乃因善念过切之反动而留于心，一遇机会即无形引出，再加心未平等，一时嗔心之难制，过情之举，势所必然。前清某抚军嫉恶而好名，一年中杀人逾万，其冤枉者无数，民不堪其虐，当时彼无刻不想做好官也，岂知其为恶之过甚，而终以自杀哉。故心地不明，则见不净，虽善亦必辗转归入于恶，以未究竟耳。

问：修法功行，有紧有松，有收有放，其义云何？

答：修行只是练心，调伏其心，不离一切人事，用心处，要时紧时松，紧者，防严之意，恐其放逸也，松者，圆通之意，恐其胶执也，故律己宜紧，对人宜放，用法时当收，则易精进，不用时当放，则机可灵活，是谓调伏，冀得自在而已。

问：世人何故性多活动，学佛求定，是此意否？

答：世人在表面，似乎活动居多，其实定亦不少，惟非慧定而属顽定，如人人有一我见，始终不放松，不肯半点通融也，倘肯活动，亦自让步少争，世界和平，基于此矣，其人之痛苦烦恼，亦自此减矣。

问：音属于耳，何以名观，观世音菩萨之圣号，又所何义？

答：见虽心见，非关于目，闻亦如是，当初大士由耳根悟入闻性，因而得道，故名。此慧心内发者也。盖一切音声得闻者，无不由外来，入于耳而能听，遂以为听之功能，全属于耳矣，然心中起念，一切声浪，宛然在耳，外实无声，亦未过耳，则此可听之功能，在心乎，在耳乎，由此悟入，亦性起妙观之用，故曰观音。由此而起普世同体大悲，知世间一切众生，亦复如是，同具佛性，故名观世音。南瞻部洲众生，耳根最利，故与大士缘最深也。又普陀落伽山，在印度洋之正南，无神通不能往，非今之浙东海外普陀也。

问：地藏、文殊、普贤、观音四大士，何以有地水火风之别？

答：地藏王者，悟自己之心地宝藏而成道者也，故属地，此系自悟成道，然不忘度生大愿，地狱不空誓不成佛，实则早已成佛，作此语者，恐人之徒知自修而不发大心，甘作罗汉也。其慈悲大愿即是观音，观音慈和若水，万物赖水而生，得大悲水以为饶益，故观音属水，地藏经第十二品，佛说观音与世人特具因缘，意在利己利他，虽非二事，而大士合为一也。但此非修行不可，精进勇猛，若大柴大火，如普贤之行愿，故普贤属火。及其所行成就，般若之圆转妙用，清凉活泼如风，故文殊属风。合此四大士者，即成为佛，成佛因缘，终不离此四法，固以寂灭之体为佛，而般若灵妙之用为菩萨矣。

问：智与识何别？

答：无别也，智亦识也，以无识即不能启智，惟识之圆通方便而究竟者，乃为智耳，皆同属于幻心，毕竟非有，故曰无智亦无得，以无所得故。

问：何谓神通？

答：神者智也，通者达也，智足以通达一切，不受境夺者，曰大神通。

问：佛何以有六通？

答：五通外道皆有，独无道通，以无智也。佛则定慧成就，以六通为体而五通为用，故道家之五通是修得，终必退转；佛家五通是证得，由体起用，无尽藏也。

问：道家宗旨，是否专求肉体长生？

答：不尽然也，道宗久已失传，今之道者，已失道之宗旨，但取于术，去道益远，即养身之术，亦未得其全，真正道宗，亦在练心，惟仅做到万法归一，惜未见性，故不能空法，再进一步，与佛不二矣。余前著有《道法宗源》一文，为日后接引道众之用，其度鬼治病诸术，密亦有之，此属用而非体，修行当以得体为先，孔子所谓先立乎其大者是也，是以通佛即通道，其间不可以寸。初学者，门户之见过深，一言道教，即存鄙弃之见，此即非佛法广大之愿，不能成佛也。

问：内道外道不应分耶？

答：为初学人定宗旨，勿入歧途，以乱正修，原不可无分别也，不知明体达用，即不应有此见矣。且学佛而不内究心地，外取诸相，即皈依外道也。纯阳祖师皈依黄龙后，自恨从前用心之错，是外道而内道矣，知此又何伤乎。

问：纯阳之义作何解？

答：此即直心道场之意，凡心地光大者，纯乎阳明，一有我见，即入阴魔，安能成道。

问：大小乘之义云何？

答：分大小乘者，法之前方便也，为初学人不能直受，故以小乘引之，若已明根本，当启般若妙用，更无定法。《法华经》言：只有一乘者，并此一乘亦不可得也。

问：如何而可名善知识？

答：善者善巧，知者知人之病根所在，而以药为之对治，以方便力度生者，曰善知识。但其人不必尽有学问，一言微中，足以启发人者，亦善知识也。然有人本有学问，而无善巧方便之力，亦非善知识也。孔子曰，三人行，必有吾师也。是恶人亦可为我善知识，在我之自择耳，惟盲于目者，有色不见，终无用也，能见则自己亦善知识矣。

问：佛何以不能度无缘之人？

答：缘之一字，难言之矣，无缘之人，丝毫不可相强，勉强而行，必多烦恼。人妄想名利而不可得，因贪而嗔，亦无缘而强求者也。如其人之不可度，菩萨以慈心过切，往往强而行之，亦未达因缘者也。终不免微细烦恼，是法见未净，故菩萨亦称众生。又缘者，前因也，假使无前因，今亦无缘。如人有奴仆，夙世亦为人服务者，不必定有此事，要有此平等心量，其福德亦已不可思议。佛为菩萨时，无一事无一时不与人结缘，遂成此佛土庄严。故知为人者，即以为己，愚人不肯为人结缘，以为利己，而不知其自害也，是可怜悯者。又人事往来，无非相对，借人一金，只还一金耳，若为人结缘，救济于患难之中，则还报者，必十百倍也，设有不还则亦了结前缘，或放账于未来，因因果果，无有不报者矣。

问：世法出世法应分别否？

答：论事固有可分，论性体则不能分也，亦不可分也，当知动心即已入世，若与世事和同，而心不系染，即名出世。

问：出家之理如何？

答：为烦恼故遂欲出家，大乘人不以儿女家庭为家也，必以回家为出家。回家者，回复本来清净无染之德性，明心后，一切无碍，名回家，亦名真出家。若执取清净，厌恶尘劳，即永无出家之日，其表威仪者，是尊重佛制，方便利众之法。然必自己先明根本，堪以度众，再显此威仪不迟。倘父母在堂，人子之义未尽，佛本不许，以佛门中无不孝之佛子也，纵身出家，亦负养亲之义而背佛矣。又真明心者，必不以喧静动其心，心既平等，会入不二，便无此分别矣。

问：佛有分别否？

答：分别有善不善，善分别者为佛，于第一义则不动，以动定一如也。

问：佛出门乞食时，闻亦有人戏以鱼肉布施者是否？

答：小乘经上或有说者，然佛亦必受也，佛已无心于腥素之别，但见为食料而已，菩萨则稍异，先为鱼肉加持咒力而后食，对施者亦无憎恶之念，外此者，必憎怨而起口舌矣，是口素而心未必素耳。

问：修道人何以必要根器？

答：凡人根器，论本体原无利钝，惟因缘不同，习性亦异，故有高下之别，如农夫之于农事，文人之于翰墨，军人之于战略，工师之于机械，各有所长，易地而处，皆为钝根矣，修道人惟以心量广大，意境活泼，于世事不易动心惊怖，聪明而又肯老实者，为上上根。故择修道人如择璧玉以为印玺，第一择大料而质地精良，第二良工之雕琢，第三打磨光润，第四入土以去火气，然后可成全材而供诸庙堂之上。是善根者，质料之精良也，因缘者，得良工以至入土出土也，供庙堂者，福德也，三者不可缺一，且必多具也。

问：师与弟子间之关系，何者为最重要？

答：曰缘，为师者尤当知缘，缘有满时，切不可强，不见机而逆者，必至吃力不讨好也，且求道者，尤不可止于一师，善才五十三参，苟能归自性般若，则五十三者，仍一师耳，然未可责望于今日之新学也。君子之交淡如水，恐缘之尽也，惟已超出世间者，不在此列，缘之久暂，在义不在事，论事有长短，论义则无尽，非世情可得而限之也。

问：上报四恩之义云何？

答：四恩者：一父母，二国王，三佛天，四师长。余意更有四，一父母，如建大屋，予我以大地，先得为人之基本；二师长，为古圣先师，及天之师长，为我先打脚跟，立孝弟忠信礼义廉耻之八础；三佛菩萨，由此大厦庄严，可以建筑；四众生，一切顺逆诸境，皆属雕刻打磨因缘，赖以完成。此四恩者，同一难报，难者，言不可以世情为报也，世情为相对，故分厚薄而有尽时，此则不能分也。余一生最怕负债，若此债者，则又无法偿还之矣，虽我粉身碎骨，亦难酬佛恩师恩之高谊，其惟弘法利生乎。又凡人如发心成佛，佛天欢喜无量，冥中自得护念，亲恩与众生恩之报酬亦由此成就矣。

问：何者为人生最第一最重要最便宜之事？

答：人生以成佛为最上第一希有之事，以明心为最重要之事，以通达世出世法为最便宜之事。

问：人生以何事为最痛苦？

答：以心不安为最痛苦，不安都由不空，不空则不知足。凡有所求者，必因缺乏而起，如是，求富必是贫相，求贵必是贱相，佛以一切不求，而福德尊贵，不可比拟矣。人每疑佛必不取富贵，不知佛原不取，而亦不厌弃也，随因缘而转，来亦不拒。古之帝王亦多矣，独尧舜为圣，何也，以心德巍巍，不可臆测，其能弃天下者，正其取天下时，不以天下动其心也，不似后人之患得患失也。

问：密宗以定慧交资为主，则戒岂可以不修耶？

答：戒定慧三德，缺一不可，密宗最重戒，惟修法与他宗不同，以定慧中已得戒也。学人当知戒者有因地戒，使心之不惑不流，自离于恶也。有果地戒，警过去之恶行而忏悔之也。若以定为体，慧为用，体用一如，则心自空寂，空则自定，定则慧生，定慧交资，念不妄发，无恶可戒，此真戒者也。如手结印，不能再作杀盗淫矣，此身戒也，口持咒，不能行口四恶矣，此口戒也，心无妄缘，贪嗔痴念自止矣，此意戒也。三业齐修，既已清净，更有何恶之可现，恶既不有，戒亦何用，不戒之戒，不修之修，证得于自然，而非他人可见，小乘偏于有相而重威仪，此所以真实者少，虚构者多耳。

问：念佛之法自不专重口念，但如何方为究竟？

答：念佛有数义，口持名号，心知有佛，一也；由愿心出发，敬仰赞叹，不觉流露于口念，心口同一称扬，二也；明弥陀者，乃三身圆满之义，此表性与相之两合，三也；如证入无生之体，光明之用，则动静语默无一非佛，四也。四者全备，方名究竟，若徒知口念，且以多为胜而不从心行，此是唱佛，非念佛矣。

问：何谓不念而念，又何谓不持而念？

答：不念而念者，不必定欲口念而自然心念者也，不持而念者，以未证三昧之人，于正念时，一有外境，即被牵摄而移去，自然念断，再欲念时，又必重行提起，此必再持而方可念者也，若已证三昧之人，于正念时，虽有外境前来，非不见闻觉知，然不被其引，仍可接念，即口中断而心未尝移也，不劳再持而起，此即绵绵不断，距打成一片时不远矣，故曰不持而念。

问：修禅净密，三者孰难孰易？

答：无难易之分也，当随根器而转，因缘而定，今不得已而分之。则密比较为易，禅次之，净土则最难，凡方法越简，得力越小，成就亦不易。净土法，于表面说，但种善根，自然容易，若求往生，非证到阿裨拔致不可，必平日一心不乱者，临终方不颠倒，一为因，一为果，未有因未就而果可成者也。若净土以广义论，即成就门，无论何宗不到净土，不名成就，岂非难而又难，弥陀经佛说五个难字，尤以信为最难，从可知矣，今言易者，欲作方便接引耳，我今说了义者，为最上乘说，非立异也。

问：修禅宗者，每若狂放不持戒律，岂亦以定慧为义耶？

答：禅宗摄念观心时，正是持戒，戒者，对治于恶也。世人作恶不外不知与惑二种，不知者，如婴儿之不知火，以手执热也；惑者，明知其不可为而心被境夺，主见不定，不能自恃也，若既觉矣，决无再做之理，惟小过往往轻忽，不觉流露，为对治故，遂持于戒，以戒其心也。禅宗为最上乘法，自难与初学者并论，彼以根本初明，如子觅母，数十年辛苦，一旦忽见，喜极而泣，手舞足蹈，亦属恒情，非病也，况禅宗时时在练心，有时举动，非人可测，遂以狂放目之，不知彼自有不惑主见也。学人往往不自用功而妄测他人意境，故有此见。

问：或谓居士未可弘法，不知何意？

答：保持佛制威仪，原当推尊比丘，时至今日，比丘居士，当同生惭愧心，更不应有此分别诤论也。佛门以法为重，而不以人为重，佛云，人入黑暗险道，有人以灯引路，不可以引者为非人而弃拒之也，古之维摩居士，近世之杨仁山、王宏愿居士，亦皆弘法者，又何疑乎，小乘中不得不保持名相，遂失其真，正法之堕，即基于此。即如心中心法，非不传于比丘，奈无人肯出而担负，岂可坐视不顾，又此法最微密处，比丘中极少参究，现尚未有此经验人继起，诸山长老，德望自可钦敬，但以所修不同，于此法之密要，方便力尚不足以启发学人，当推当仁不让之义，勿立此小见可也。

问：时至今日，佛法衰落，一切破败，不可讳言，不知何宗为最危险？

答：惟禅宗为最危险，风雨飘摇，正似残年风烛，因时代不同也。其危险处有五，一者佛门自相疑谤，几以禅宗一门为可废，尤以不幸而出于佛子之口。二者师资乏人，日见缺少，再一二十年，宗下但存皮相。三者人之生活艰难，不能一切放下，用功二三十年，而时不我待。四者环境不容其死修死参，而政府又不明此法关系之重要，不予提倡，非有特殊因缘，终难维持矣。五者宗门中接引方法，不知稍事变通，狮子身中虫，自食狮子肉，可不哀哉。

问：佛教如何而可使普及？

答：普及一事，是为甚难，因教育事，社会委诸学校，自身完全放弃，不如田野之间，口头传语，父以传子，子以传孙，简单扼要，牢不可破，民族精神，潜伏于此。自风气一变，民德日薄，人心根本动摇，富者淫奢而懒，中等人鄙啬而小，平民作伪而横，轻重不分，是非颠倒，贵贱随利而定，廉耻道丧，此最反背佛教而大可忧者也。当知世间一切人事教育，即是佛法，是在政府之提倡，至少限度，取人在才德并重，教育应重于政事，本来政是辅教行之不及，不是施教以助政也。佛教如欲普及，宜多编佛教教科书，而于一切小说电影，于因果之理，宜多所阐扬，严禁诲盗诲淫，即此可以深植佛教根基，久久自然同化。此次世界大乱后，种种反应发现，如武力不足恃，强权终不敌公理，渐渐回头，改弦更张，佛法自然光大而普及也，然亦在有心人之提倡耳。

问：凡人死后，焚烧锡箔等，或谓迷信，或言有用，二者究应何择？

答：凡人死后，以意念为主，其识神中如有此物，彼自信人，如其人生前本来不信，则焚烧丝毫无用，彼如信为有用，则自然爱取矣。又其人死后入于鬼神道，往往需此，否则亦无所用矣。总之此等作为，全由生前彼此贪财观念所起，根本即是迷信，然乃生前之迷，非死后而迷也。见理明达者，既不入于鬼道，亦不乐有此幻物也。至于生人所用之钞票，又与锡箔何异，忽而可用，忽而作废，皆随幻心而转，观于废票，则亦勿讥笑于锡箔矣。

问：大士寻声救苦，是救于果者也，何以世间仍有许多苦恼，不蒙垂救耶？

答：佛菩萨之垂训，在使众生自己明白苦因，都从心起，心明则不惑，恶业自除，苦果自灭。倘自作业，佛亦无可奈何也。至于寻声救苦，乃大士慈悲愿力，亦必人一心称名，至心皈依，方得相应，正其一心称名时，全乎是善，未有善心与恶事可相应也，故能免予苦难矣。又凡人有苦难，是前因今果，倘不能安分忍受，乃复怨天尤人，是难上加难，重添恶业，变为今因后果，苦无尽期，况寻声救苦者，乃一时方便之力，并可使他人之见闻者，同发信心，由是而皈佛，依佛所教，慎因断恶，归入正道而得善果。今世间所以苦恼多者，由于平日太无信心，临时亦不起忏悔之念，安得与佛相应乎，非不蒙大士之垂救也。

问：经有四依四不依，曰依法不依人，依义不依文，依智不依识，依了义不依不了义，是否可作定论？

答：义即不定，论即非义，依与不依，同属幻法。依法不依人者，此对师言，佛门以法为重，苟其人所传者，为如来正法，则依止于法，不必问其人之如何，虽其人行有不足取法者，系属其个人问题，于正法无关，不得因人废法而自误也。依义不依文者，此言读经时，不可拘执文字，以译笔有不同，抄写有笔误，古今字解，亦有变更，当注重全经要义而融会之，勿拘于一文一字，及其音句也。如金刚经：先世罪业则为消灭，当得阿耨菩提句，此当字，论文可读平声，作应当之当；但通达般若妙义，无时间前后来去诸相，当下即是，宜读作去声，此依于义者也。依智不依识者，以世人随识神流浪，枉作许多苦恼，若依于智，则智者不惑，圣凡之别，在此一点。依了义不依不了义者，佛法贵得究竟，不了义者为方便，了义者为彻底，以何者为究竟，则不辨自明矣。此四义也，虽然亦非了义者，仍属方便之谈，余以为于法亦当依人，盖非其人而传之，非其师而从之，非其根器而妄授之，最是两误，此不可不圆者一也。经固以义为重，但文即义，义即文耳，是在人之活看，不在文义之强分，通则一切通，不通则虽文义兼全之至理，彼终不能融会，此不可不圆者二也。智与识非一非二，无识则智不启，愚人不解，分之为二，离识求智，从何下手，以佛观之，智识不二，非可强分，此不可不圆者三也。了义固是究竟，但究竟亦属假名，毕竟亦不可得，方便以为究竟者，言一切法皆如幻化，知方便则无可不可，其义斯圆，此即了义也。不了义者，义之未尽者也，了义者，义虽有尽，终亦不可得也，至不可得时，无所谓了义不了义矣，此不可不圆者四也。世人胶执我见，必以为佛说法切切不可变更动摇，不知佛正要众生之变化善用，不独善用，并也不可执取。以如来之法，尚不可执取，况我之法耶，如是其病自除，如医生下药，原为除病，病去药留，又转他病，遂并药亦去之。其防弊之周密圆到，用意之慈悲广大，真不可思议，不善解之，诚有负于佛之苦心矣，其慎之哉。

问：佛门善书，发心人普遍印送，如是广行化度，而信者仍属寥寥，何也？

答：世人之看轻佛法，正中此病，盖世人专重外相，以书坊发行诲盗诲淫之书，尚代价数元数角不等，而如此重要之书，可以不费分文，轻视之心，油然而生矣。今必反其道而行之，凡真发心者，必不吝此小费，且因出费关系，必不漠视而轻弃，反可用心一阅，引之入胜矣。又书切不可太厚，使入先见而生畏，故度化法门，亦当随时代而变通，无定法也。

问：佛门比丘何以堕落至此，不知如何补救？

答：比丘者，无上士也，人天师表，岂可轻视，论者归咎比丘之自取，自无可讳言。不知为法者，亦不当坐而饿毙也，比丘自身救死之不暇，奚暇于弘法哉，其办经忏者，所以谋生也。政府先轻视佛教，原有之产，尚不予保护，而比丘之守产，上也者用之以整理塔殿，中也者维持十方堂舍，敷衍挂单，下也者资其酬应，年节送礼于施主，更下者则盗用以谋酒肉，如是堕落至可伤感。安得有力者，一改其风气而正其弊，庶可补救于万一，是在社会法之改良，如供养比丘，为亡人作功德，不求经忏钟鼓之热闹，而重于讲论经义，请之上座，丰厚供养，于亡者既有利益，于比丘亦自尊重，其不识经文，不明佛理之比丘，自然淘汰，而真人才出矣。政府先为提倡，一面严禁送殡等事，以尊其人格，而比丘戒律，尤当注意，先使世人知比丘究为何物，弘扬佛法究为何事，比丘不是废人，佛法不是迷信，不独利于亡者，且亦利于生人。各学校中，亦可延请比丘主讲，互相尊重，世道人心，自可大化。所苦者，近数十年来，社会重大事业，政府尚无暇及此，舆论比丘之改进，将掩口而笑其迂远矣，呜呼!

问：云何是出限量之勇猛？

答：此取法乎上之意也，以始勤终惰，人之恒情，不超出限量，如用兵之进攻，义无反顾，中途必退缩也。初学以痛切为主，只有猛进而无退，及至明白根本，越狠越好，认识要深切，半点含糊不得，如开门非开足不可，不可姑息，及入正修行路，反不宜性急求速，用毅力以守其恒，等至水到渠成，自然成就矣，所谓猛狠恒等四字诀也，精为专一，进为不退，波罗密门，如斯而已。

问：初学以至成就，自有次第，究不知以何者为最难？

答：此有二，一首一尾而已，首者，初入手明本来也，如破竹然，第一节最难开，不独要劈开，又必正而勿斜，尾者，至最后微细微细处，易于浑合，白鹭与白雪，骤视之，不可分也，然绝对不同。二者相较，还以首为难，因为末后关之不破，仍由根本不认透而起，是以从初学乃至成就，无刻不应拿住本来二字，本来面目不清，万般困难，由是生发。譬如读西文，字母拼音不熟，越多越困难也，学人每忽于微，岂知这一点，为万分重要。

问：修心中心法至如何可为师资？

答：求师难，识师更难，而为师则尤难，各宗皆然，若无其资，切勿轻误人也，地狱坐位，大半为邪师而设。师不必定指邪师，凡所学未全，不能方便接引，受法之弟子，因半途误入邪道者，其师即邪师矣。若所授甚正，而学人不听，因而自误者，与师无咎也。师资者，如资粮之自受用而以施于人也，所言资者如下：一心地根本明白，因因果果，能彻了无余。二于大端法要，能一一洞明，于其利弊，亦洞察无馀。三法法平等，绝不可有门户之见。四能不为名闻利养所动，于名尤为重要。五知一切皆属因缘，勿丝毫勉强，而与人事相逆。六心常平等，勿轻初学而重有势力者。七识学人根器，是为最要，如应授其何种法门，是为当机，考察其人之环境如何，及其相貌福泽等等，考察其昔时所修何法，何以不相契应，及受病之缘，去其夙病，警告其人，修至何时，必起何病，或生何疑而退转等病，察其人之习性而方便解释之，察其人对我之信仰心如何，来人求法之因缘，是否正当痛切等等，皆应一一注意，能如是者，方堪为师。

问：说法原无定法，但于无定法中，能示其法要否？

答：说法果有定法乎，曰否，医家之于病人，无定法也，惟医重于果，法重于因，虽无定法，略有数种，兹言其概:

一、说法有遮说表说二种，表说者，直表者也，如味之咸者直名曰咸，遮说者，则曰不淡，不淡则咸矣，表说使其直了，遮说使其寻思，务求其明白晓畅，此说法之旨也。

二、说法目的在慈悲，以慈悲故，当注重于对方之能否明白，不当计我说之精粗繁简矣。然欲使对方明悟者，必先体察其不明悟处，及其不明悟之因由何在，先离题远说，放宽其范围，开发其心胸，启发其灵机，种种譬喻，再合到本题，则听者自然会入，即感觉兴趣，则不忘失矣。

三、说法如医家开方，洞见对方病根所在，一把拿住不放，不容其逃避，层层逼进而追问之，使其无回手处，虽不能完全彻了，已过半矣。

四、凡细腻深思之人，其我见必胶执难破，且多强辩，若随之迎合，必越打越紧，离题更远，转难下手，彼之执见愈深，是旧见未除，新慢又起，两无益也，不如勿理，且伺其病机，待有机可乘，一把拿住，勿轻放过，亦勿许其滑去，如甲问未答，不许其另生枝节而就乙，自易就范。

五、问大者，我先答以小，问净者，我反问以秽，非故表奇特也，欲清醒其耳目耳。

六、问而不答者，亦答也，然必其人懂得一半，方有用处。

七、有数种人，勿轻与说法：一糊涂人，二神情不属者，三地位高于我者，四信我未坚者，五于彼法正浓厚不舍者，六勿在稠人广众中，专与一人言谈，七其程度太差，难相接者，八与青年妇女，九与比丘比丘尼。

八、善说法者，无一处不是说法，最难者，是不说之说，我虽不说说，彼竟不懂，而徒生疑，又奈何，所谓不说说者，乃行住坐卧谈笑接物时之说法也，此是最上乘法，然不懂者，惟有疑惧谤骂耳。

九、说法中以不说说为最难，且易招谤，当行忍辱波罗密，且说平等不二法者，不可以口说也，彼如肯虚心参究，自亦能会入不二也。

十、从来缘觉，因缘而感，即境开悟，是能听不说说之法者。

十一、说法而欲求全求誉，则本意为自己，则亦不必说法度人矣，以顾此必失彼也。最上乘法，立场不同，宁可度一人成无上士，勿愿度万人成阿罗汉。闻我言者，必惊怖吐舌。此劣慧人，不足与言最上乘不二法也。是以修法以信为主，不独信师之言，并信其行。此亦在师之自信，自问其行足以把持者，不必求人之谅不谅耳。公案中文殊仗剑对佛，南泉斩猫，于大众中，抚比丘尼手，某婆子使婢子勘破比丘等法，皆自己确有把持力，完全会入平等不二而忘能所者。然对方不堪承受，为一小事，尚奔走惊奇，呼曰魔子者，安足与言法耶，安足以信我之不说说法耶，可叹可叹。

十二、听法人能听不说说之法，其人去彻悟不远矣，能微细体察师之所言所行，合计而参之，刻刻不放松，则彼此心心相印，亦不远矣。同学中，大都以师为护身符，或当作临时顾问咨询看，或当作学堂教习看，升班即弃，或作为帮忙出主意人，呜呼，此知己之难也，得我好处者，只口头议论耳，一曝十寒，无怪其大机大用之难启也。

十三、凡事世人视为不平等者，正出世平等法也，试问于理论外，事上平等法又如何说，如何表示。

十四、此何物乎，千圣所不识者也，千圣尚不识，则由此而起之微妙大用，彼凡夫俗子，又安得而识其机哉，不识其机，则亦只有惊奇疑怖，奔骇谤骂之一法耳。故真彻悟人，至少亦必经世人几度咒骂为魔，或几度恭维赞叹而自俨然不动摇者，庶许其入不动地也。

十五、棒喝是古人一时权宜方便，非其人，非其时，与非其资格，概不可乱用，此在合其机耳。

十六、受谤资格，极不容易，第一论事，第二论人，小人骂，不足重轻，君子鄙，为可忧耳，然君子自必反省焉，自反省其被责之因，果属何在，从而细参之，此又自己说法法也。

十七、对人说法，千万勿顾我，否则说我耳，非说法也。当空诸所有，勿著半点人我之见，称性而谈，随机而说，当作白话家常，老老实实，勿有胜负心，诚诚恳恳，勿有得失心，讲得通，不必喜，劝不转，不必恼。若以此法训子，子无不贤，以此法待友，友无不见谅者也。此惟合机合时合人为最难，急不得，待到来年再说，缓不得，马上擒住不松。虽若游戏，处处是庄严，虽若无心，处处是实相。心如行云流水，词若特起孤峰，捉之如海上明月，空中鸟迹。何以故，诸法本空相故，不取于相故，故曰如是说。

十八、说法时，第一要胆大，以无得失心为主，第二要目空一切，自视即等于佛，下视若一班就课学生。意要宁寂，气要从容，徐视一周，然后开口，所谓先以气摄，次以机动，再以词应，终以寂止。气摄者，使上下数十百人，心摄于一也，彼心定于一，则耳聪目明，其机自启，我随其机而引逗之，然后开口，应之以词，其词即毕，则一切都属空论，毕竟空寂，不可再取而生法执，故曰寂止，止于本来空寂地也。

十九、说法有得失心，则大机不起，大用又安得现前。只要平平常常，根本认清，处处留心，求一个熟字，熟极则用广，广则自大，触处是机，进退迟疾，无可不可，未有能大用而不启大机者也。以能得大用，即是大机，机与用，二而一也，只是自限与不得自限者，自为习气所限，此我见能所之未忘也。

二十、说法时不可不有顾忌，如不涉政治而伤时，或有显者在座，不受直说，多所顾忌等等。于事无益，于意反伤，当先有准备，预先撇开，自然无涉。总之说法分对众与对个人两种，机宜各自不同耳。

问：云何是摄力？

答：此难言也，在尔日后自知。所言摄者，感化之意也，惟以至诚之德，光明磊落，坦白空净，不在言表，而在气养，不在临时，而在平日，威由德生，摄由定致，此自然之力也。

问：五力与业力何别？

答：同一为力，以体同也，以用不同，故名有别。况为力不同科，虽同一门，而又自分高下也，至经云是法平等，无有高下者。言归到本来，自然平等，即属平等，安有高下。论用非无，论体不有，非空非有，是真平等。又平等平等者，言平等尚在相对中，毕竟平等亦不可得，故曰平等平等。于此即是微细微细处，即是力之最大处，勿草草忽过。又力者，不可以量计，越微细，其力越大，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如风力，风力不如心力，心力不如空力，此摄力之难以计量也。

问：修道人于小说等书，可以看否？

答：修禅宗与修心中心法，不可不看西游记小说，其中隐寓修道经过，至精且密。余于民国二十二年（1933年），在南方消夏时，以此小说书作课本讲，点明心地法，闻者颇生兴趣。惜注解者不明作者之用意，负其苦心矣。

问：修道人可饮酒否？

答：酒为五戒之一，但戒卖酒，或饮过量，或劝人饮。若自己饮不过量者，无大碍也。比丘则与居士不同，以酒非本恶，五戒中，杀盗淫妄为正恶，而酒为缘助。恶根未除者，如内藏炸药，酒为火引，一触即发，故在戒列。卖酒劝酒与过量，皆助恶缘，故在戒列。比丘为师表，于初学人本应自身作范，故在戒列。若依心地法论，饮酒不为过恶，酒饮乃过恶耳，云何饮酒，以酒为我饮，饮亦可，不饮亦可，不以有而害，不以无而恼，不被酒缚，是饮在我者也。云何酒饮，世人嗜酒如命，每饮必醉，喜怒随酒而转，多寡不能自制，或见人饮酒而生憎恶，是饮在酒者也，圣凡之别，由斯而判。故酒者可饮而不必饮，亦不必不饮者也，法无定法，拘泥不得，倘涉于沽名一流，自以为高者，又破妄戒矣，是以五戒中妄戒最难持亦最微细也。

问：布施为修行之门，若拥资百万者，赈灾时一毛不拔，于佛法中应作何观想？

答：无足奇也，以各有因缘也，凡富有资产者，此名世福，非因缘不成。因者，夙世慷慨成性，多予人方便布施，结缘自多，如农夫种田之先下种也。缘者，再世每生于富有之家，多缘来会，事业易于成就，加以能保持而善经营，是今世之拥资百万者，另有其致富之因缘，与他事无关也。赈灾乃另一问题，其肯否结缘，属其自由，虽一毛不拔，不当惊异而非之，尤不应以为非赈不可，类似因富而惩罚之，性质何异强盗勒索，此大不平等之事也。故募劝者，当发平等心，贫富同一尊敬，在富者当明今世致富，即由于夙世下种，则欲长保富贵者，今之赈灾，即我下种之机缘，难得有此福田，不待募者之苦口劝请，即自动布施矣。虽然，习性各有不同，贫者有时慷慨，富者反极啬吝，其甘愿一世之富，及身而尽，眼光之短，亦殊可怜。更有一班人，自诩通达佛理，谓财布施与法布施比较，百分千万分不及一，我当劝人念佛，一文亦不必布施，藉以满其一毛不拔之愿，此招来世下贱，颠倒之报。西方为大善根福德因缘，三德具足之地，此等人必不配往生也。况法布施者，亦不离财，以财即法也，布施之义，在一舍字，能舍去我见，为世上第一等福人。若遇此等人，切不可生憎，并也不必怜悯，徒自生恼。

问：师自己一生用功，如何致力？

答：此各有因缘，我初亦不自知也，我自幼得庭训，致力于平等二字，先大夫上欣下甫公，因守正而去官，先母蒋太夫人慈和接物，故自幼稍明贫富贵贱不二之义，不知其与佛法暗合也。后虽身历各界，终觉概不究竟。及遇皈依师上霞下光和尚，始痛切学佛，皇皇若恐不及，虽未能发明心地，然已知不可限于一宗矣。及随侍上大下愚阿黎，受心中心密，始明本来心地法要。于十九年（1930年）冬，弃打坐法而致力于人事上之磨练，近数年来，随缘应付，不求功利，空力日有所进而已。常劝学人，明根本，在参究心要；除习气，在人事磨练。余一生得力处，在愚师一语，曰：空则自定，嗣悟空之功夫，要在论语四毋字上着力，勿怕习气，只怕不明本来；勿怕有魔，只怕自己不觉；勿怕功行不圆，只怕不肯等候；勿怕难入不二，只怕心不平等。心常空空地，气常平平地，意常淡淡地。五根五力，全在不著力处承当，不疑处成就，肯虚空寂照者，去佛不远，若虚空寂照之法而亦空之，即是佛矣。此等功夫，全在自己埋头苦干，非人可见，故勿求人谅，亦勿妄测他人，曰某也开悟，某也入魔，不啻自表已开悟而不入魔者，每为识者所笑尔。

问：学人之所以中途退转，或久修无益者，其故安在？

答：此下手时错误之过也，然非错误也，着力处先后颠倒也。盖诵经念佛打座等事，是借用之法，如种田之播种灌溉去莠等事，先未明地在何处，徒托空言，自无兴趣，根本不曾开步前进，更谈不到退转矣。故指示学人，当发明心地为主，先令定宗旨，后对付法以为缘助。

问：禅宗与心中心密同此归元，所谓一路涅槃门是否，但所谓本来面目，如何证得，可得闻否？

答：不由观心入手者，难以悟见本来面目也，先观一念未起前，是何景象；次观我即今能观时，是何景象；再观我并此观亦不起时，是何景象，有丝毫之念存否。

今即丝毫无念时，心即空空地，气亦平平地，此时了无善恶分别诸念。稍稍著意，即落无记，无记即为有，与有念等，因无记即入偏空，偏空之反动，不落昏沉，即转掉举，又将乱也。

于一念不起时，眼前形形种种，均是现量，见闻了了，寂寂然非善非恶，亦非无记，不昏沉，不睡着，廓然无念，此光景究是什么，最要最要。

有时境来心动，照常应对，随事分别而不流，有如挂线风筝，进退左右，另有根本把持。又如上市游玩，虽东西不定，终不忘回家旧路，亦不著意思家，远行近道，来去无碍，此比量而现量之境也。

识透本来，不因环境顺逆动静而惑我见，亦不以我能不惑而故事放纵，无一刻不用心，无一刻有用心，憨然无知，而了了觉知，非起非不起，荡荡无着，寂而不断，觉而不见，一若主意老强坚定，问其是何主意，则又不知所云，如武功人忘其有千斤焉者，此由观照而入常照，由常照而入寂照者也，此力在脚根下圆转自如，力不知从何来者也。

每日起