《传习录》，儒家的重要著作之一，是王守仁的讲学语录。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。

《传习录》堪称心学第一书，是我们读懂王阳明，感悟心学大智慧必读的一本经典。

谦虚其心，宏大其量。

解析：《周易》中说，天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。天地运转不息，人不断前进，靠的就是谦之道。

谦虚，不是虚伪的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理好人际关系的一个绝妙法门。

不贵于无过，而贵于能改过。

解析：人都会犯错，因为犯错是我们走向成熟和成功的必由之路，但一定要善于改过。从孔子到王阳明，都强调改过，孔子盛赞颜回不贰过，同样的错误不犯两次，这已经是很高的要求了。

对于自己的错误，要严格对待，及时反思改正。对于别人的错误，只要能及时改正，我们也要懂得宽容。

人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。

解析：这句话有三个层次的含义。第一层是说，人人心中都有个圣人，人人皆可以为圣人，为尧舜。第二层是说，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理。第三个层次是说，人心中的圣人为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。

未有知而不行者。知而不行，只是未知。

解析：我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用心去体悟它。

无独有偶，希腊大哲学家苏格拉底认为，无人有意做恶，恶只是来自于无知。王阳明这里虽然没说恶，但观点与苏格拉底却是一理。根据这种观点，一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善；同样，坏人作恶，原因也是对于善的无知，或者没有真正认识到善。

人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。

解析：有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么？

王阳明说：这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。

人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。 那静时的功夫， 表面看是收敛， 实际上却是放纵沉沦。

学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

解析：有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明告诫他说：学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？

舜的弟弟叫象，象屡次想害死舜，但舜还是照样疼他。王阳明说，舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜坚决要去纠正象的奸恶，只会看到象的不是，而象又是一个傲慢的人，肯定不会认错，舜又岂能感化他？ 这位朋友听了这番话，甚感惭愧。

虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。

解析：虚灵原指宇宙世界最初的一种朦胧，混沌与原始的状态。从人的角度来说，虚灵指人的返璞与归真，体现出一个人人的真，善，美，它多以一种境界，风格而存在。在王阳明这里，虚灵大概与良知意思相通。

这句话的意思是，当心达到纯是天理、虚灵不昧或者说致良知状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时刻，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，心外没有理，心外没有物。一切外求者，都是在缘木求鱼。

无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

解析：心本来是没有善没有恶的。 有善有恶是你的思想在活动了。知道善知道恶是一种良好的知道。有好的作为及去掉恶行都是基于对事物的理解。

王阳明将心学精华凝成这4句话28个字。他认为良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心，这是天理，在情感未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。而当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了善恶的差别。

当恶念抬头时，人的判断往往会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途。这时就要反求诸己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。

持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。

解析：心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一样，时时刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，这样一来自然就心无旁骛了。

善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。

解析：善念萌发之时就要认识到去扩充它；恶念萌发之时就该意识到去遏止它。认识、扩充、遏止就是志，这是上天赋予人的智慧。

古人讲，从善如登，从恶如崩，意思是顺着自己的恶念去行动很容易，就像山崩一样，一下子就爆发出来，不可收拾；而顺着自己的善念去行动，就像登山那样困难，需要持之以恒的信心、毅力。

所以在这里，王阳明告诉我们，当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行；当恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。王阳明说这就是圣人修身之道。

人生大病，只是一傲字。

解析：一个傲字，是人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺；身为父母的傲慢，必然不慈爱；身为朋友的傲慢，必然不守信。

阳明先生说：人生之大病，只一傲字。傲与谦虚相反，与人交往不屑与人为伍，学习上蔑视他人，似乎自已远远超乎于知识之上。所以，阳明先生告诫人们：谦为众善之基，傲为罪恶之魁。

这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。

解析：王阳明继承了孟子思想中的精华，他说良知良能人人皆有，圣人和愚夫身上都有。圣人只是保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。

人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。

心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。

解析：人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天。只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境。本来就是一个渊。只是被私欲窒塞，渊的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。

人的心，性与天原为一体，天所包含的一切也同时是心所包含的一切。天的属性就是人心中的本质的内容。所以，心只有一个，天只有一个，知的本体--天也就只有一个。

只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。

解析：有位朋友问王阳明：读书而硬记不住，该怎么办呢？

王阳明回答说：只要理解了，为什么非要记住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本体光明。若仅求记住，就不能理解；若只求理解，就不能使自心的本体光明。

王阳明说，读书的目的在于发明我们的本心，就是致良知，而不在于记住一个词，一句话。不在于如何去记住书本，而在于如何用书本上的道理启发自我。

良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。

人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代？

解析：良知是造化的精灵。这些精灵，产生了天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它产生，任何事物都不可与它相比。人若能彻底恢复良知，无一丝缺陷，自然就会手舞足蹈，天地间不知还有什么乐趣可以取代它？

种树者必培其根，种德者必养其心。

解析：王阳明在给儿子的家书中说，凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。心是根本，心就像果实的蒂，蒂要是坏了，结出的果子肯定不成熟而坠落。

做人、做事最重要的就是养心、发明本心。一个人内心恶念盖过了善念，就要做起坏事来；一个人内心不安稳、不安定，也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻，告诉我们，我门的内心是我们修德、做事的基础。