自启蒙运动和工业革命以来，国际社会科学界逐渐形成了一个共识：随着科学的进步和现代化的发展，宗教将会逐渐衰弱直至灭亡。

早在1710年，英国的托马斯沃尔斯顿就为宗教的灭亡预定了日期。他认为宗教不过是原始时代的残余，其灭绝只是个时间问题，基督教将在1900年以前消失。1968年，宗教社会学大师皮特伯格在《纽约时报》上宣称，到21世纪，宗教信徒可能只在极端小教派中才能找到，传统的基督教、佛教、伊斯兰教等将不复存在。

令人吃惊的是，历史的发展与上述推论相去甚远。迄今为止，宗教不仅没有灭亡，甚至不曾衰弱。美国是世界上最发达的国家，同时也是最具宗教色彩的国家之一。布什之所以连任，与其在宗教价值观上坚定而明确的保守派立场密切相关。前苏联解体以后，东正教、伊斯兰教等成为俄罗斯、哈萨克斯坦等国的国教，80多年无神论教育的作用近乎灰飞烟灭。

为什么会这样？这是与宗教在现代社会发挥的功能分不开的。

第一，在现代社会，宗教依然可以发挥巨大的心理慰藉功能。当代的宗教研究表明，在宗教与个人的关系上，宗教是精神健康甚至身体健康的一个可靠根源。不论年龄、性别还是种族、民族，宗教对人们的健康都有正面作用。最近20年来，在老年学领域，关于宗教和老龄化关系的研究急速增加，以至出现了《宗教老年学期刊》。许多实证研究的结论是：宗教参与性较强的老年人比不太参与宗教的老年人在身体和精神方面更加健康。

第二，宗教具有很强的道德教化功能。随着现代化的发展，人们日益认识到，现代化不仅是经济、科技、政治的现代化，还是人的现代化，其中最重要的方面就是人的道德素质的现代化。社会学研究表明，宗教是道德教育最有效的力量之一。一方面，宗教教义和宗教历史中包含了丰富的道德内容，长期以来成为民族心理和民族精神的组成部分。另一方面，宗教领袖一般都有很强的人格魅力，在信徒中有很高的道德威望，他们的道德榜样作用对信徒有很强的影响力。

第三，在社会层面，宗教具有稳定秩序的功能。宗教通过宣讲教义、举行仪式等活动，可以加强信众对现行秩序的认同，舒缓精神危机，减少社会震动。当今世界大多数国家的政治体制都是世俗化的，但他们大都给予宗教充分的信仰自由，允许宗教发展，就是意识到了宗教的这一社会功能。

第四，宗教还是现代经济发展的重要动力。20世纪初，韦伯提出了著名的新教伦理命题，认为基督新教（我国称基督教）所倡导的勤奋、克己、忠于职业等伦理精神，是现代资本主义发展的动力。大约一个世纪后的今天，这一论断依然有其现实意义。2003年，纽约大学的金融史教授耐尔佛格森在《时代》周刊上撰文，对欧洲和美国最近20多年的经济发展进行了总结：美国经济超过欧洲的根本原因是宗教因素。美国人一年的平均工作时间为1976个小时，德国人是1533个小时，荷兰人和挪威人则更少。在1973至1998年间，美国的就业率从41％升至49％，而德国和法国的则分别降至44％和39％。欧洲各国工作时间的减少正好与其宗教信仰的急剧衰落相符，大约50％的欧洲人表示上帝与他们无关；而在北美，82％的被调查者认为上帝非常重要。人们由此断言，美国经济的活力与其较高的宗教参与程度有关，宗教所提供的伦理支持成为美国经济优于欧洲经济的原因。

第五，在当代中国，宗教还具有文化展示功能，对社会经济、人民生活方式发挥着独特的作用。今天我国佛教与道教的绝大多数著名寺庙都是国家指定的旅游场所，一俟节假日，无不人山人海，其中宗教徒的比例实际很小，大多数人都是在观光。一方面，宗教活动场所为人民群众的游览休憩提供了方便；另一方面，群众也受到宗教文化的熏陶；再者，地方政府和人民则在其中获得经济效益。这是解释当今中国宗教发展原因的一个重要视角。

总之，在当今社会，宗教的社会功能是多方面的，既有传统的心理慰藉、道德教化等，也有现代的经济和其他社会功能。这些因素构成了宗教在现代社会生生不息的根源。