日本净土宗的创立者法然上人，根据善导大师「正行杂行」之辨，而提出了「抛弃一切万行，唯立念佛一行」的主张，而所谓「念佛」又严格界定为「口称佛名」，除此之外，一切皆抛弃。这样的主张，其根据又依善导大师所言：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」当然是有根据的。然则，「念佛」与「万行」之间，是否存在一种拒斥的关系，即除了口称佛名之外，其余一切万行，都叫作「随缘杂善」，因此都必须被抛弃呢？是否有别的可能性呢？

我注意到善导大师《观经疏》卷四〈散善义〉为「念佛」作了定义：

「言『念佛』者，即专念阿弥陀佛口业功德、身业功德、意业功德；一切诸佛亦如是。又，一心专念诸佛所证之法，并诸眷属菩萨僧。又，念诸佛之戒。及念过去诸佛、现在菩萨等难作能作、难舍能舍、内舍外舍、内外舍。此等菩萨，但欲念法，不惜身财。行者等既念知此事，即须常作仰学前贤后圣舍身命意也。」

换言之，善导大师在这里界定的「念佛」并没有狭窄到只有「口称佛名」，而是专门忆念阿弥陀佛的身口意业功德，和阿弥陀佛所证之法，还有他因地的菩萨万行。善导大师还说，念佛之后，「行者等既念知此事，即须常作仰学前贤后圣舍身命意也。」换句话说，会自然的「仰学其意」，也就是仰学菩萨万行。

在这样的说明当中，「念佛」与「万行」是「连结」的关系，而不是「拒斥」的关系。不是只口称佛名，其他一切万行都不鼓励，而是在念佛的前提下，仰学菩萨万行。

从《观经》九品往生来看，弥陀的救度是不拣根机的，即使五逆十恶，临命终时，回心称名，也蒙救度，至于无为涅槃之净域。从净土信仰的核心来说，傻傻的念佛人最是被赞叹的，但是，念佛的人，知道法藏比丘为了度化我，做了那么多难行能行、难舍能舍之事，难道就没有一点点感染祂的傻劲，「作仰学前贤后圣舍身命意」吗？且先不讲「难行难舍」之事，遇到了「应行应舍」，念佛之人可以「装傻」吗？善导大师解释「三心」中的「至诚心」为「真实心」。如果没有慕善之诚、勇为之义，那么，这样的念佛人是不是具有「真实心」，我是存疑的。因此，「念佛」与「万行」之间，不应该是「抛、舍」之类的拒斥，而是以「念佛」为核心，在领受阿弥陀佛无条件的救度的同时，应「仰学万行之意」。

二○○四年十一月一日撰