佛教对于宇宙万有的解释, 有四个论点实际只是两个论点——‘无常’和‘无我’。 ‘无常’就是生灭相续，它不仅包括‘刹那生灭’的意义，而且包括‘因果相续’的意义。‘无我’就是没有主宰，没有一身之内的主宰，也没有宇宙万有的主宰。所以无造物主的意义，实际包含在‘无我’里面。‘诸行无常、诸法无我’，是佛教对宇宙万有的总的解释，也可以说，是一切法的总法则。所以‘无常’和‘无我’的教义被称为‘法印’。

‘ 无常’是指：宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的(相对)互存关系，其间没有恒常(永恒不变)的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中‘性无常义’和‘刹那灭义’。

佛经中说：‘诸行无常，是生灭法’，就是这个意思。‘诸行’，就是指一切事物或一切现象。‘行’是迁流变动的意思，一切现象都是迁流变动的，所以叫做‘行’。这个字的本身就包含了无常的意义。‘生灭’二字，实际上包括著“生、异、灭”三字或‘生、住、异、灭’四字。这里每个字表示著一种相状：一个现象的生起叫做‘生’;当它存在著作用的时候叫做‘住’;虽有作用而同时在变异叫做‘异’;现象的消灭叫做‘灭’。刹那(K2aza)是极短的时间，佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。刹那生灭，就是一刹那中具足生、住、异、灭。

有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢?佛教把人的一生从生到死叫做一期，一期是由刹那刹那相续而有的。对一个人的整体来说，他有一期的生住异灭，即生、老、病、死;但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。佛经说人的身体每十二年全部换过一次。一个物体的生住异灭，一个世界的成住坏空，实际都是刹那生灭相续的存在。照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。佛教把主张‘有常恒不变的事物’的见解叫做‘常见’，认为是错误的。