提到释迦牟尼，一般读者大都知道他是佛教创始人，是西天佛祖，后世也常以如来佛称呼他。但作为历史人物的释迦牟尼与后世所说的佛及如来既有联系，又不完全相等同。释迦牟尼是佛，是如来，但佛、如来并不就是释迦牟尼，其内涵要丰富得多。

释迦牟尼，姓乔达摩，名悉达多，因为他属于释迦族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。释迦牟尼生活的时代，约当公元前六世纪中叶，正是我国春秋时代，与孔子同时。关于他降诞人间、出家修行、证道?盘的事?，佛教经典多有记载。透过释迦牟尼的生平，我们可以看出，他虽被尊为圣人，且千百年来受到人们的崇奉敬仰，但他是人而不是神。在获得觉悟之前，他也曾有过疑惑，有过痛苦，但他超出常人之处，在于没有戚戚于一己之苦，而是以己之苦推及众生之苦，由众生之苦而生解脱众生之无上悲愿。正是依此悲愿，释迦牟尼舍弃了常人所羡慕的一切：财富、王位、妻儿，毅然决然地出家修道，历经六年，艰苦备赏，终于断除各种无明烦恼，觉悟到宇宙人生的实相，获得根本解脱。

佛，佛陀的略称，意为觉者或智者。佛陀是印度早就有了的称谓，但佛教给它赋予了三种涵义；即自觉（自己获得觉悟）、觉他（不仅自己觉悟，而且也使别人觉悟）、觉行圆满（自觉觉他的智慧和功行都已达到最高、最圆满的境地）。佛最初是释迦牟尼的专称，其他人是担当不起这一尊号的。但到后来，特别是大乘佛教出现以后，信众对佛的观念发生了变化，认为三世十方到处都有佛，其数量如印度?河?的沙子一般，多得难以计量。如从时间上说，过去有迦叶诸佛，现在有释迦牟尼佛，未来有弥勒佛；从空间上说，东方香积世界有阿 佛，南方欢喜世界有宝生佛，西方极乐世界有阿弥陀佛，北方莲花世界有微妙声佛。印度大乘佛教的多佛说在中国佛教中发生了重大变化。这种变化大体上有两条途径，第一是形成统一的大佛，第二是以众生的心为佛。如中国佛教净土宗独尊阿弥陀佛，华严宗则视毗卢舍那佛为至高无上的大佛。禅宗则从心性角度探求佛之为佛的根据及众生成佛的可能性，提出即心即佛的主张。禅宗六祖慧能说：三世诸佛，十二部经，亦在人性中，本自具有。（敦煌本《坛经》）众生只要认识本性（本心），就是解脱，就成为佛，依此思路，一切众生皆有觉悟的可能性，只要识得本心，都可以成佛。

当然心佛众生，三无差别，只是说一切众生皆有成佛的可能性，并不是说一切众生当体即是佛。就佛性是否显现而言，佛与众生还是有区别的，这一区别就在于迷与悟，迷则为凡夫，悟则为贤圣。众生所迷或诸佛所悟是什么呢？不过就是众生本具的佛性或称真如。真如即一切事物的真实状况，或宇宙人生的根本道理。能通过修行，体验这一真如，明了自身本具的佛性，即是觉悟，即得解脱，所以佛是觉者，又称如来。如来即乘真如之道而来，因证得真如之道而来到?盘彼岸，又依顺真如之道而回到此世度化众生。于是如来成为一切佛通用的名号，如释迦牟尼佛，可以称释迦牟尼如来；阿弥陀佛，可以称阿弥陀如来。其实，一切佛都有十个称号，佛和如来，只是十个称号中的两个。

关于证得真如或识得本心的途径，佛教内部有种种说法，有主张渐修的，心如明镜，烦恼尘垢所染，障其光明，须勤加拂拭，然后才能鉴照万物；有主张顿悟的，心的迷悟只在一念之间，前念迷，佛即众生，后念悟，众生即佛。其实没有长期的习禅持戒、修止修观的工夫，那来一念之间的豁然开悟？依佛教的究竟义理，顿悟不废渐修，渐修终须顿悟，二者是整个修行过程不可分离的组成部分。释迦牟尼佛所以能够于菩提树下一朝开悟，是与他六年的勤苦修行分不开的。没有誓求解脱、普度众生的弘愿，没有难学能学，尽一切学的学行功夫，就没有释迦牟尼佛，也没有后世影响全世界的佛教。

佛经常说，佛以一大事因缘出世，这一因缘即众生的生死问题。释迦牟尼出家是为寻求解脱生死之道，后来四十九年传法，也是为了使一切众生脱离生死苦海。当今之世，社会情势与释迦牟尼佛生活的时代已迥然有异，但有关生命的根本性问题仍然困扰着人们。如何寻求解脱，如何在各种矛盾交织的现世生命中求得精神的自由与生命的圆满，释迦牟尼的行持与教说会给我们以珍贵的启示。经云，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是真佛教。一切众生只要能够从为善去恶做起，像佛祖释迦牟尼那样勤苦修道，利乐人群，则必能打开自心的大光明藏，自心与佛心契合无间。如此，则体现了法界诸实相，即身便成了与佛无二的真觉者。