这几天和大家在这古老的柏林禅寺一起度过，我很有些感慨。首先是老法师以身作则，僧宝庄严，使我们感受到了禅的真味。其次，同学们经过这几天生活禅夏令营的锤炼，很多人都差不多快脱胎换骨了，心灵、境界上均有所提高。

我们这次很难得聚在一起，来参加夏令营，来吃赵州茶，来体验禅茶一味。我想，大家自从来到赵州、跨入柏林寺的那一刻起，就已经在吃赵州茶了。今天我把对禅宗、对赵州禅初步的看法贡献给大家，希望和大家一起交流。

我讲的题目是禅宗思想体系及其现代意义，我简单地以本心、迷失、开悟、境界八个字来进行论述。

本心论

禅宗的思想或佛教的千经万论，都是在说明我们原本具有善良、纯洁的心，禅宗的本心论就是解释本心的澄明、觉悟、圆满与超越的内涵。在大乘佛教经典里，对本心的阐述有《楞伽经》、《大乘起信论》、《金刚经》、《心经》、《楞严经》、《维摩诘所说经》、《华严经》、《圆觉经》、《涅槃经》等。大乘经典直接影响了禅宗的思想，禅宗思想的核心就是从佛教经典里来的。

在《楞伽经》、《大乘起信论》中，有关本心的基本观点是如来藏思想。所谓藏，是指我们修行路途中的佛性、佛性种子，深深埋在生命的基因里面，我们还没有来到这世上，我们就具有了佛性。《起信论》把心分成一心二门，从本体上看是不生不灭、不增不减的；《圆觉经》强调的是恢复每个人原本的圆满觉悟之心，即人人本有的清净本性。

《法华经》里有一则衣藏宝珠的故事，讲的是一个穷人到他富有的亲戚家作客，亲戚请他吃饭，吃到一半，衙门来人叫亲戚去值班，这时穷人已喝醉了，亲戚临走前把一颗很珍贵的宝珠缝在他的衣服里。但他本人根本不知道，仍然像过去那样过着流浪的生活。后来在一个偶然的机会里，他和那个富有的亲戚碰面了，亲戚对他说，我在你衣服里缝的那颗宝珠你怎么还不拿出来用，还像过去那样贫困潦倒？于是穷人才知道有这么回事，打开衣服一看，果然有一颗无价的珍宝。《法华经》的这个故事，是用穷人来比喻我们凡夫，而富有的亲戚则是大智大觉的佛陀世尊，宝珠就是指我们每个人都有如来藏，都有澄明的自性，只不过我们不知道，所以依旧在外面流浪，捧着金碗讨饭吃。

《涅槃经》里用毗尼宝藏和力士额珠作比喻。毗尼宝藏大家比较熟悉，力士额珠讲的是，大力士眉间镶嵌了一颗宝珠，有一次与人相扑时，两个人的头互相抵触，把宝珠顶进了皮肤里，力士的额头上就长了个脓疮，疼痛难忍，便去看医生。医生告诉他，宝珠还在额头上的皮肤里，只不过是由于嗔恨心把宝珠顶进去了，实际上宝珠还没有丢失。这个比喻说明每个人在自性上都是非常干净、珍贵的，但由于我们的贪、嗔、痴三毒使我们原本纯净的佛性隐没，不能够显现出来。

禅宗对佛教的精华进行了最大程度的汲取，并且进行了创造性的转化，像大家熟悉的参话头等。在《六祖坛经》里，六祖大师对惠明开示说：不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？这个本来面目也就是如来藏，也就是真如佛性，也就是干净的、没有物欲障蔽的本心。关于本来面目，禅宗祖师们有很多类似的描述，比如说参禅要照顾本地风光、本分田地。本分田地是指我们每个人都有祖父传下来的那块田地，儿孙不争气卖了出去，参禅悟道就是要把这块田地再赎回来，使它重新回到自己的心中，重新展现纯真的自性。对如来藏思想的描述方法有很多，如临济禅师经常说的无位真人。无位真人即是真如佛性。禅宗祖师在开示学人的时候，经常说的一句话是：父母未生时，你能给我说一句话吗？这与如来藏思想更接近些。还有混沌未分时，指宇宙是茫茫一团之时，那时相对的意识还没有生起；黑豆没有生芽的时候，黑豆指语言文字，没有生芽是指分别意识还没有生起的时候；洪钟未击时，古老的钟声还没有敲响之时，人类的精神小舟静静停泊在港湾，没有飘泊、没有流浪，此时的心就是我们的心，就是我们的本来面目。

禅宗祖师们经常用灵动的机锋，来说明本来面目的超越性、澄明性、圆满性与觉悟性。有一个寸丝不挂的公案说，玄机尼师自以为道行很高，就去雪峰禅师那里斗法。雪峰禅师问她从哪里来，她回答说从大日山来，意思是大日山的太阳要把雪峰山上的雪给化掉。雪峰禅师又问她叫什么，她回答叫玄机，意指玄妙的机锋。雪峰禅师再问她说，既然叫玄机，那么你一天能织多少匹布？她回答说寸丝不挂，意思是自己虽然是玄妙的织布机，但一丝一粒的布头都不会挂上，表示自己的境界很洒脱、很觉悟，对世间的一切已经没有挂碍了。雪峰禅师笑了笑，尼师于是很得意地转身就走，自以为占了上风。这时只听背后的雪峰禅师喊了句：你的袈裟拖地，沾上了泥了！玄机急忙回头一看，雪峰禅师哈哈一笑，说了句：好一个一丝不挂！所以，真正圆满觉悟的本性是不能用言语来表述的，只要一说出寸丝不挂，就给寸丝不挂的观念挂住了。

赵州禅师在这方面也给我们留下了很著名的禅话。当时有位严阳尊者问赵州禅师：参禅时两手空空怎么办？赵州禅师说，既然你两手空空，就把它放下。严阳尊者很纳闷：自己两手空空，没挑什么东西，还怎么去放下？他不知道，祖师叫他放下，是指把两手空空的意识也放下。放下着，古时写为放下著。在日本，有一则很有禅机的公案。有位尼师在参一丝不挂公案时，真的是赤条条一丝不挂来到师父面前，师父问她怎么回事，她说您老不是教导我要放下著吗？她把放下著故意破开，读为放、下著，下著即是指衣服，放下著就是把衣服给脱了。师父便指了指她，说：你还有这个在！这些公案都说明，澄明的本心确实是一丝不挂的，超越而脱落了超越的念头。禅宗祖师对一些自以为悟的小把戏当时就能给予粉碎。

这些是大乘佛典及禅宗祖师对本心的开示。关于本心的表述，在佛教经典和禅宗语录里还有很多，比如大家经常听到的菩提、如来、法界、涅槃、如如、法身、真如、佛性等等，都是对本心的表述，本心在禅宗那里还有无底钵、无弦琴等等表述。

迷失论

禅宗体系第二个层面是迷失。禅宗迷失论是指本心扰动、不觉、缺撼、执著的状况，是和本心论相对的。佛教经典和禅宗语录，对本心的迷失有很多细密、复杂的论述，在这里我给大家介绍的是最基本、最直接的东西。

《红楼梦》里有两句诗叫：失去幽灵真境界，幻来新就臭皮囊。这两句诗非常深刻地解释了人生执著的原因，也可以看作是文字般若，不要认为仅仅是文学词汇，写得很华美精彩，就把它摒出佛法之大门，它谈得确实很到位。我们可以想一想，既然我们每个人都具有佛菩萨圆满、觉悟、清净的本心，又为什么有那么多的痛苦、执著、迷惘与焦虑？这就是由于我们起了分别心，由于我们有无明存在。《楞伽经》上讲，如来藏本来是很干净的，但受到境风的吹动，顿时掀起了波涛，有时甚至成为万丈波澜。对于执著，《楞伽经》里用春蚕作茧来比喻，我们每个人像蚕一样不停地吐出丝来，丝就是我们的欲望、幻想，这茧丝越来越多、越来越重，结果我们像春蚕一样被自己的欲望所围困，牢牢地被束缚在其中，永远不得出来，所以，人生确实是非常的可怜。

《法华经》有一个穷子舍父逃走的故事。有一户人家，儿子外出走丢失了，父母特别思念儿子，一边寻找一边把家迁居到另一个地方。后来父母经商有道，家里变得非常富有，而穷子仍然靠讨饭为生。有一天，穷子讨饭来到了父母家门口，父母认出了自己的儿子，请儿子进去，儿子不敢相信自己家里有那么多的财富，就不敢进门，而是急忙逃走了。在这个比喻中，富有的父母就是佛，佛法有无穷无尽的宝藏，而穷子就是指我们不敢承当本有佛性而在外四处流浪的每个人。

《圆觉经》里讲，虚空本来无花，但由于眼睛有病，得了白内障或饿得发昏，就见到了虚空中有很多花朵，也就是眼冒金星。金星是虚幻的，但有的人偏偏执着那是真的。还有我们晚上看月亮，我们感觉不到是云彩在飘动，反而觉得是月亮在移动；在船上不是感觉船在飞速行驶，而是觉得两边的河岸在不停往后退。这就是说由于我们受到种种物理的、内心的局限，使我们对世界的认识会产生一种幻觉、一种错误，由此生起了无明，生起了困惑。禅宗常说，通过我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这些感官之门，所得到的印象是很不准确的。在佛经里有这样一段话，对同样一条河，菩萨看到的是琉璃玛瑙，凡夫看到的是一条河，恶鬼看到的是一滩脓血，而鱼虾的眼里又是宫殿一类的东西。所以说，我们所见的一切不一定都是真实的，只有参禅悟道开了慧眼时，所见到的才是宇宙人生原本的真实。

我们每个人都有无上的珍宝，但却到处寻求，希望我们困惑的生命得到安宁。所以大珠慧海禅师告诉前来求法的人说：我这里什么都没有，你们来干吗？都给我回去，你们每个人本身就具有珍贵的宝物。在禅门里经常听到这样一句话：抛却自家无尽藏，沿门托钵笑贫儿。这非常形象地说明了我们的迷失是多么可悲的事情。

开悟论

既然是迷失了，我们每个人就要求取解脱，解脱就是开悟，就是通过各种各样的方法使我们沉迷的生命得到觉醒，使我们飘泊的心灵得到安宁。

关于开悟，在禅宗那里也历来有两种方法，一是以身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃为宗旨的渐修法门。关于这类开悟的法门，在禅宗语录和大乘经典里，经常用磨镜作比喻，也用调狂象作比喻。人心就像一头狂野不驯的大象，通过禅定、止观、禅修等等手法，就会把这头狂象给驯服了。禅佛教还常用心猿意马来作比喻，是说人心就像猿猴一样，尤其喜欢爬树，看到什么东西都会贪恋，而有贪恋就有执著。关于禅宗调养心性的过程，大家更为熟悉的是用牧牛作比喻。牛的习性是很难驯服的，有时还要偷吃庄稼，你要紧紧地抓住牛绳才能制约它，当你把它调养到一定的时候，你就是用鞭子赶它去吃庄稼，它都不会去吃，这时的牛就成为一头露地白牛。牛就是我们执著的、分别的、狂野的、不净的心。开始时，我们的心都是很干净的，后来被外境认同，生起种种分别、产生种种迷茫，修行悟道就是要把丢失的心再找回来。这个工作开始是非常艰难的。有则寓言说，一只猫变成了公主，当她看见老鼠从面前经过，公主立即变回了猫，要去捉老鼠吃。这说明人的习性是很难改变的，无明、妄想确实很难粉碎。但通过坚韧不拔的努力与锻炼，最后还是能够调柔心性，使你的心成为一颗慈悲的、柔软的、法喜的、安祥的心，就像露地白牛一样。这是渐修，讲的是对心性的艰苦锻炼与调顺。

二是顿悟禅，它是禅宗的主流。赵州禅师叫我们吃茶去，那是何等的痛快和直截。顿悟禅的基础是要证得诸法空性，就是人空法空。人空指组成我们人身的四大五蕴，达到《心经》上讲的照见五蕴皆空，就会觉得自身不过是一具臭皮囊、一堆碳水化合物，这正是佛教的智慧。《金刚经》讲：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这也是我们证得顿悟的基础。顿悟禅另外一个重要基础是中观思想，即不二法门。不二法门在《维摩经》里讲得最多，它是中道哲学发展到相当高度的一个产物。不二法门非常干脆利落，不是慢慢地磨镜，干什么事都是一刀两断，运用的手法是两头俱截断，一剑倚天寒。在般若利剑下，一切善恶、是非、美丑、大小、得失，统统被粉碎无疑，没有任何相对意识存在的余地。

这里我向大家介绍不二法门里的几个具体内容。一是彼此不二。缘起是佛教最重要的思想，是其他宗教、哲学所不具备的智慧。缘起就是各种因缘、各种条件的组合。现代物理学已经揭示了缘起之真谛，过去把物质分到原子、中子，现在已分得越来越小，到了夸克甚至比夸克小多少倍的东西，到最后观察的仪器与观察的对象之间，已经有不能隔断的联系，也就是被观察的夸克、中子、原子等，总是受着观察仪器的影响。科学为佛法的缘起论提供了非常好的佐证，从中可以得到的启示是，色和空是不能分开的，主体和客体也是不能分开的，也就是彼此不二。

二是垢净不二。禅宗里常有什么是佛？干屎厥！什么是佛？麻三斤这样的对话，把很清净、神圣的佛与很脏、很乱的东西捏在一块，就是要截断人的思维之流，打破人们执著的思维，就是要通过剧烈陡峭的机锋来粉碎疑情，使人桶底脱落，明心见性。有句禅语说八风吹不动天边月，八风是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，八风确实是很能扰动人的心性，但它再强劲也吹动不了天上的明月。明月指我们干净、明亮的佛性，污垢与干净只不过是我们人为的分别而已。

三是烦恼与菩提不二。六祖开示说，无常者即佛性也。佛性也存在于人生的痛苦与欲望之间，能够体证到痛苦与欲望的空性，烦恼当体就可以转化为佛性。禅宗里有首诗说：三夏闭门披一衲，兼无松竹荫房廊。参禅未必须山水，灭却心头火自凉。所谓心头就是相对认识的两头，即冷热、苦乐、黑白、高低、美丑等等。把心头灭掉，把相对的认识给粉碎了，即使在熊熊烈火当中也能得到大自在。这首诗只有真参实修的人才写得出来，而不是文字禅、口头禅。洞山祖师在开示学人时也有很精彩的回答。学人问祖师：天气这么热，如何去躲避？祖师回答说：热就好好热死，到火炉里去躲着；冷就好好冷死，到冰窟里去躲着吧。这样的开示实在是非常的慈悲。因为我们的心头有分别、执著，就有了痛苦，而一味的逃避痛苦解决不了问题，我们必须深入痛苦，体证到痛苦的空性，才能在痛苦之中证得觉悟，获得生命的圆满与安祥。就像我们夏天拿着扇子拚命地扇还是觉和热，而在太阳底下打球的人，尽管汗流浃背，却感觉不到热，并不以热为苦；冬天我们刚握住一把雪时，会感到冰凉剌骨，而过了一会，把雪扔掉后，手心会有热乎乎的感觉。同样的道理，逃避烦恼是没有用的，必须直面它，否则，就不叫生活禅。

四是色空不二。《心经》里最精彩的话是：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。佛经、禅语都开示我们色空不二，只有色空不二，我们的生命才能自在、安祥。如果我们偏于色，偏于物质的东西，我们就容易沦为物质的奴隶，陷入拜金主义的狂潮，一个人一辈子为物质而活那是很可怜的；但如果我们偏于虚、偏于空，什么东西都空，好就是了，了就是好，那么我们的生命就没有追求、没有动力，没有向上的力量，这样的生命也是一种迷失。所以，并不是某人说我看破了红尘、我放下了，就是觉悟，这样的人也是迷，是更大的痴迷。所以，佛法是双刃剑，放下的时候应挑得起，挑起来的时候又能放得下，这样就能得大自在、得大受用。

人生是很短暂的，一眨眼就过去了。宇宙在科学家眼里是一百亿年，我们每个人能活几十年或一百来年，这在整个宇宙生命里连个呼吸都不够；太阳系在宇宙间有几千亿个，地球在宇宙的大海里就像一滴水，一个人在宇宙里更是连一滴水都不如，我们的人生是多么短暂、渺小。所以，我们要分外珍惜做人的缘份。人身难得今已得，我们没有权力去浪费生命，消磨时光。如果在这短暂的时间里还要偏偏去追求污垢的东西，实在是太可惜了。

《五灯会元》第五卷有一个故事讲，一位老婆婆供养一位出家人修行二十多年。老婆婆就经常让一个女孩子给出家人送饭。为了看看那位出家人的道行到底怎样，有一天就她让送饭的女孩子在送饭时把出家人抱住，问问他感觉如何。女孩子就照着办了，出家人回答说，此时他的心就像枯死的木头倚靠地冰冷的岩石上一样，一点感觉没有。老婆婆一听，就把茅屋给烧了，把那位出家人给赶走了，说没想到我二十年供养的竟然是一个俗汉！这说明这位出家人的道心还不够，他仅仅体证到空的一面，还没有体会到真空里的妙有。有一则日本禅宗的公案可以与这则公案互补。一位小沙弥和他的师父坦山禅师外出行脚，走到一条河边，见一位姑娘过不了河，师父就把那姑娘抱到对岸，放下之后，两人继续赶路。一路上小沙弥噘着个嘴，很不高兴，也不和师父说话，晚上睡觉时翻来复去睡不着，他认为师父的作法是犯戒了，爬起来问师父为什么白天要抱那姑娘过河，师父回答说：我早已把她给放下了，而你现在还抱着啊！所以说修行不仅仅去体证空，还要在空中感觉到妙有。

境界论

开悟是明心见性的方法，境界就是当你把生命的迷失、执著破除了以后的精神体验、感受。在我看来，禅悟的境界主要有以下四种。

第一，触目菩提的现量境。我们见到的每一件东西都是真如佛性，一旦开悟之后，青青翠翠，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。苏轼的一首诗这样写道：溪声便是广长舌，山色岂非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人？雪堂行和尚看到这首诗偈时，说便是、岂非、夜来、他八字多余，最好删掉。白隐和尚的老师正受老人说：广长舌、清净身也不要，只要溪声、山色就可以了。不顾庵禾山和尚更进一步的说：溪声、山色也都不要，若是老僧我的话，只要嗯哼的一声就可以了。与苏轼齐名的一位大诗人黄庭坚跟晦堂禅师参禅，但晦堂禅师什么也不和他说。有一天，他和禅师一块散步，一阵木樨花香飘来，晦堂禅师慈祥地问他闻到花香了吗？他回答说闻到了。于是禅师便讲：你不是经常向我讨教什么是佛法吗？我对你一点都没有隐瞒，因为它本来就很简单，只是你不肯留意罢了。黄庭坚当时一听，便泪流满面，跪地而拜。禅师笑着说：我只不过是让你到家罢了，恭喜居士终于到家了！这就是佛法禅宗所体证的触目菩提的现量境界，是容不得比量，容不得分别的，就像看山一样，受到小我蒙蔽时所看到的山，已不是原本的山水，只有当我们以一颗澄明无染的心走到山里去，人到山里去，山到人里来，才是见山只是山。当你听到荷叶上的雨滴声，仅仅感觉到那是雨在不停的滴落，感觉到不知是雨滴落下来，还是你自己滴落下来，而不要去感觉雨是从何处、又是如何的滴落下来，那才是你和自然、山水融为一体的境界。

第二，水月相忘的直觉境。古代剑客练剑可以达到超越剑术的层面，通过练剑到达见道，那就是物我为一、人剑合一的最高境界。达到这种境界的剑客，碰到一位习性还没有净化的对手时，他可以将对手的每一个念头，一招一式，包括剑会从哪个地方刺来，会在什么时间刺来，都看得清清楚楚。所以美国、日本、古代中国的那些剑仙练剑，练到没有长进的时候，就会去学禅，禅能使人彻底放松自己，发挥生命的潜能。西方有位学者去日本学习箭术，后来写了本书叫《箭艺中的禅》，书中写到最后射箭时，不是我在射，而是箭自己在射出去，人与箭的融合达到了相当深的境界，就像果子成熟了从枝头掉下来那样，非常自然，毫不勉强造作。这就是一种直觉的境界。要做好一名剑客，先要苦练剑术，要把一招一式记得很熟，但是练完之后就必须忘掉，如果忘不掉，一旦到了竞技场上，肯定会吃大亏。忘掉它，就是把分别意识、把剑与我相分别的意识也给忘掉，这样才能洒脱、自如。还有当禅僧行脚时，不但要把行囊放下，还要把脚放下，那是才是真正的行脚。《金刚经》对这种境界表述是应无所住而生其心。禅宗把修道悟禅的心比喻为：雁过长空，影沉寒水，水无照月之心，月无映水之意，水月两忘，方可称断。水月相忘，就是修行到了高深的境界时，就像水和月亮互相映照，互相反映对方，同时，又很洒脱，很自在，毫不粘著。

第三，珠光交映的圆融境。《华严经》里有因陀罗网的比喻，《维摩经》里说，芥子纳须弥。一座那么大的喜玛拉雅山，一个小小的芥子就把它装下了。芥子纳须弥这样的体验佛经里比比皆是。如毛端容国土，是说一根毛的顶尖上有无数佛菩萨的国土。苏轼也有两句诗说：竹中一滴曹溪水，涨起西江十八滩。这样的表述就是大小圆融。还有时空圆融，《华严经》讲无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念。现代相对论认为时空是不能绝对分开的，单纯的春夏秋冬是毫无意义的，百花齐放就是春天，万木凋零就是秋天。有人问爱因斯坦什么是相对论？爱因斯坦回答：你抱着一个火炉，五分钟感觉好像是一个小时；你和一位你喜欢的姑娘在火炉边呆上一个小时，一小时感觉只有五分钟。这说明时间、空间是相对的，没有一种绝对的标准。梁朝的傅大士有首偈子：空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。那就是一种直觉的圆融境界，时间、空间、过去、未来、动、静统统圆融了。

第四，饥餐困眠的日用境。大珠慧海禅师开示学人讲：同样是吃饭，你们没有禅，而我则有禅；因为我吃饭时就只是吃饭，你们吃饭时却想这想那。禅就是饥来即餐困来眠。马祖大师讲平常心是道，其精髓就是保持一颗平常心。庞蕴居士讲神通与妙用，运水及搬柴，这是真正了悟的神通妙用，而不是在讲法时离地三尺，悬在虚空，或探囊取物之类才是神通。因为这种神通用正眼看来都是不如法的，真正的修行与受用就是运水搬柴。赵州禅师对来求法的人讲：吃饭了没有？吃过了就洗钵去。这就是生活中的修行、悟境。还有一个公案说，一位徒弟对师父说，自己来庙里已经三年了，怎么没见师父告诉他半句佛法，为些感到很痛苦。师父便对他说：你端饭来时，我吃了；你端茶来时，我接了；你行礼时，我点头了。这还不是在指示心要吗？这里面的禅机是非常高深的。我们来到赵州禅院，更熟悉的是赵州禅师的公案吃茶去，来过的、没来过的都吃茶去，在吃茶之中，万别千差，全都消融。只有用一颗平常心才能吃茶，这就是饥餐困眠的日用境。

禅宗的修行是非常讲究一期一会的。每次大家相互见面或见到师父都是各不相同的，是一生中唯一的、仅有的一次，大家用心体会，就可以感受得到。禅宗讲一期一会是把生命的庄严表达得淋漓尽致，也正是茶道的精神。

赵州茶、平常心。如果咕咚、咕咚地把茶喝下去，就不叫禅，可能连喝茶也称不上，只能叫牛饮。茶与禅的意韵是非常美的。在日本的禅院里，有客人要来，师父会叫徒弟把庭院好好打扫一下，徒弟会把庭院打扫得连片树叶都没有，师父检查时还要摇动树看会不会再有树叶掉下来。对此，我们不能从自然与不自然的角度看，只能从茶道对客人的恭敬角度来理解。日本平常的茶房比一般居室的造价要高出多少倍，是非常有品味的人才享用得得起的，茶房庭院的建筑也跟禅的意境一样，空灵清寂，曲经通幽。茶室里放两排凳子，没有尊卑长幼，一律平等。不论吃茶的是国王宰相，还是贫民小贩，大家坐在里面都是平等的，没有任何区别。煮茶的铁壶底下放个铁片，水一煮开，铁片咣噹、咣噹跟茶水声一起响，大家一起细细品茶，其感觉就好像在悬崖飞瀑边上品茶，意境是非常美妙的。

茶道的精神，按日本茶道的解释是和、敬、清、寂。和就是平常不讲话、不来往、有矛盾的人，一到茶室听空声飞瀑、品袅袅茶香，人际关系就会有一种亲近感，彼此的心会靠得很近。敬就是恭敬，洗茶、沏茶、上茶、敬茶等每一个动作都对他人恭恭敬敬，尊敬他人也是尊敬自己，大家互相尊敬，那是一种非常美好崇高的情感。清，茶室里是红尘不落之处，远隔红尘的万丈喧嚣，大家可以感受清净的境界。寂是寂静，不是寂寞，寂静是涅槃的感受，熄灭了心头诸般欲火之后，心情就会变得非常的平静，有着柔软与慈爱的那种感受。这是日本同道总结出来的茶道精髓。

我相信，大家这次参加夏令营回去后，也会深知赵州茶味。我在开营式上讲：赵州茶香千余栽，劳劳浮生谁知味？我们都太劳累了，太忙碌了，尽管有这么好的赵州茶，但我们没有心情、时间与境界去品味它，这是很可惜的。大家能来到这里经过这么一段时间修习，对赵州茶的味道大家一定会品尝到。

在这里我顺便向大家介绍一个好去处，就是长安终南山上的净业寺。净业寺是律宗祖师道宣律师的道场，有一个石台是依山而做的一把椅子，这个石台的位置很高，又叫天人感应台。传说当年道宣祖师坐在这里，双腿一盘，底下是万丈悬崖，头上是湛碧的蓝天，仿佛与天相通。佛菩萨给了他很多启示，像道宣法师的《高僧传》等很多在佛教史上永垂不朽的著作都是在这里写出来的。那个地方确实非常清净，现在的住持也是很解赵州茶味的。他在山的孤峰上建了个茶亭，在寺院中凿了个天池，池子里的水靠的是天水。每年长安第一场冬雪的时候，我就和一些朋友去那里品茶。用初雪融化的水泡出的茶，真是妙味无穷。更妙的还是孤峰，很小的一块地方，一边是悬崖峭壁，一边是万丈深渊，我们在那里和心性清净的法师一起喝茶，有时谈到兴高采烈处，一眨眼对面的和尚不见了，原来是被白云遮住了，也就一个方桌那么远的距离，那种感觉是非常奇妙的。所以大家吃完赵州茶，再去吃净业茶，也是一种非常美妙的感受。

大家刚来柏林寺时，我问大家吃了赵州茶吃了没有，大家都说没有。我想，现在通过这段时间的修行与体验，加上我上面的一大段葛藤，大家可能多多少少感受到了赵州茶的深意，所以我希望大家回到你们的本位，要时时品味赵州茶。今天的课就讲到这里，总结起来不外本心、迷失、开悟、境界这八个字。最后有一点就是请大家注意，请大家一定要记住：走出这个门时就要把我所说的赶快忘掉，要把它化为实实在在的禅悟感受。