问：可否请您谈谈心中心法?

说起心中心，首先要了解，我们到底有几颗心?一颗还是两颗，为何又叫心中心法?

很显然，我们只有一颗心，为何又叫心中心法呢?这两个心到底分别是指什么?这两颗心，实际是同一性体的两种不同作用：一是分别意识，一是观照智。前者我称为意识心，后者我称为觉知心，简称识心和觉心。觉心又名为菩提心，妙明真心等;识心，则又名为妄心，诸法心母等。

所谓心中心，是指觉心里的识心。心中心法，是用前人设立的、某种特定的路子、办法或步骤(心印或咒语等)，来降伏意识心，开发觉知心。最终呈现一幅“一只大光盘托着神奇出没的宝物”——于妙明真心中，直睹神奇的意识之心，真心妄心，二者同时发光，和谐共处，所谓开悟大人，了了见一无上摩尼妙宝。

心中心法的实质是以觉知心，观察识心;目标是，降伏识心，开发觉知心。心中心法说有六印一咒。六印一咒，说的和对待的，皆是此二心。六印中前三印，说的是觉心;后三者，讲的是识心。一咒语，是在了了分明的觉心光照下，破除识心的行持办法之一。

心中心法修行，前提和重点，在于认识、开发和利用妙明真心(菩提心、觉心)，然后在它的照耀下，直探意识心的本源，直除意识心的业习幻力。心中心修法，是以果地心，为行持因，倒转过来破除无明识心余习幻力。它的做法，先重点着力于明心见性，然后再破除业力，保任修行。

这个方法的名字起的很好，修行指导思路也非常正确。但重点是我们不要被那里面的文字名相所迷惑，要看透那些，直接到自己心体上用功。

这样的修行，那样的修行，都离不开一心。这样的法门，那样的法门，都不外乎对待心。不管我们要修行什么法门或理解什么法门，到心中来，从自心着手。一切修行皆是内行，能于内在找寻，就能明了这些秘密。

世间万事万物，事相虽别，理相不差。能知一理，便解万相。佛陀被称为正遍知，并非他凡事都亲历一翻然后才知晓，是他把握了万法之总理，所以能不被万法千差万别相所惑。万法千差万别相，同指一理，能得其理，便知千事相、万法相只是一相。

心被它自己生出的幻相遮挡，事物被心生出的幻相所蒙蔽，这是它困惑苦恼的因。心要想摆脱这个困局，唯一的办法是明心见性。明心，心看见它自己和它自己的作为;见性，心看到自己所生幻相的虚假和不被幻相遮蔽的事物。一切修行，无非指向明心见性;一切解脱，无非是明心见性。

所以，不管禅宗、密宗，还是净土宗的修行，要想达成真正的处处解脱，无非明心见性，须是明心见性。

一种修法被定义为是禅宗的、密宗的，还是净土宗的，那并不是要紧的。要紧的是，它们都是关乎心的，直关乎你的心的。当你遇到这样的方法那样的方法，不给它们划宗划派，直拿到心中来，应用它，实践它，解放自己。

不管这法那法，直用了并对自己起效才是好方法。心中心法，如果你对它感兴趣，很好。剥脱它的外相，直取它的本质，像拿过来一只椰子，直破了它的壳，喝它的汁。莫把玩它的壳，以为那就是椰子对人的价值。心中心法，破它的壳，直饮它的甜汁。

心中心，大圆镜里有一妙物，其所生时，如白云出岫，其所归时，似风隐山谷。觉知它时，时出时没;不知它时，神出鬼没。其所生时，似白云离洞，瞬间化为满天云朵，有的像狮子，有的像老人，有的像马匹，有的像银山，有的像片海，活生生一个世间，世人所见世相，由此而来。其所没时，凡人所见，黑漆漆不见一物，如盲人临黑夜，亦如昏昧人所觉感;圣人所见，青天白日，朗朗虚空，无一云丝，到处一片湛蓝。

世人修行，能见心中心，是见一胜景，世上无有此景。此情此景，非明心见性人不得其见，世上侠客踏遍天涯海角亦不得见。此景性中有，不明不得见。若是明心人，胜景随处观。

心中心，一人有二国，世间出世间。若凡见世间，不凡出世间。于此一处所，二象同时现。凡人见一面，智者共时观。佛国非佛国，在此心间。世人若质凡，举目向外观;世人若寻圣，低头向内看。一切佛所见，都在心里面;明心见性日，是佛国度现。