修行和生活、性格、学习的关系

明海法师

修行通常容易被理解成修炼。修炼跟修行有什么不同呢？可能有的同修第一个反应是：修炼是不是道教的词啊？差不多吧。道教用修炼这个词比较多，有炼丹，炼丹有内丹和外丹，外丹是一种药品，内丹是身体里面的，但是佛教所说的修行跟修炼不一样。

我们理解，修炼就像炼钢一样，把身体锤炼、转化成某一种状态；修行从字面上看，行是说的是我们的心念、心行，是我们的行为。可是我们的心行、行为都离不开外界，这就是佛法和其他法的差别。什么差别呢？就是一切法尽在因缘中显现，或者说一切法都是某种特定因缘显现的结果。

我说一切法尽在因缘中显现，你会理解成因缘之外还有一个东西，不是的，那东西就是因缘。我们的心念、行为、智慧、福报、身体状态这一切都是在一种因缘中出现的。我们可以把因缘这个词用现代语言来解释，未必十分准确，但是为了帮助我们理解，也可以。我们的心行、行为、生命在因缘中显现，意思是什么呢？是我们跟外面的世界处在一种不断互相影响的关系网中。

打个比方，现在地上有一棵树，你能孤立地看这一棵树吗？地上有一棵草，你能孤立地看这一棵草吗？这棵草跟太阳分不开，跟风分不开，跟月亮分不开，跟星星分不开它跟整个大自然的一切每时每刻都在发生着交流，这就是我刚才讲的关系网。这个关系网是动态的。我们看不到这棵小草跟太阳交流，也看不到它跟大地交流。其实，我们的生命跟这棵草、这棵树是一样的，在许许多多看得到、看不到的动态的关系中交流着。

现在我们就要讨论一个问题：你修炼，聚焦在一个东西上，这就错了，为什么呢？因为这个东西在动态的关系网中、在动态的交流中，你如何能孤立地修炼它呢？

我们用另外一种比喻，当变压器跟电网连接、推上闸的时候就在整个电网循环中，它是其中的一个环节，你要修理这个变压器，需要把电网掐断才有可能去动它。这个比喻是个反喻，我们的身体在宇宙的电网中，在这种电流的交换中，我们能掐断它吗？掐不断，这恰恰不是一个变压器！如果说它是一个变压器，那么也是一个永远不会停止工作的变压器。

从过去到现在、未来，变压器要坏了，我们应该怎样修呢？可以说我们这个变压器本身没有什么坏不坏的问题，只能说我们这个变压器和外面电网的关系坏了。什么意思呢？我们每个人生命本身没有什么好坏，坏是指我们每个人的生命和所有外部世界的关系坏了。这个关系就是刚才讲的因缘，缘有问题，所以你要修行，修心念、行为。

我们的生命必须是在这种系统中去调整这个关系。你不可能把你的身体单独地抽出来，放在一个封闭的空间里来修理它。因为你离不开太阳，你也离不开月亮，离不开整个时空。这是讲我们的身体。讲到我们的生命，要吃饭、喝水，在古代，你住在深山里可能是相对地封闭；现在根本就不可能，你即使住在山里，你也离不开社会，离不开其他的人，所以每个人的生命都在这种动态的因缘的网络中。

那么生命和生命之间有什么不一样呢？不一样就在有的动态是一种良性的机制，用通俗的话讲，就是有的动态关系是和谐的，有的动态关系是不和谐的，有的动态关系是部分和谐，有的动态关系是部分不和谐。我们要转化这种关系，就不能孤立地来看这个身心。

我们就能明白为什么佛法的修行讲诸恶莫做，众善奉行，自净其意，这都是把人放在整个的时间、空间、社会文化的因缘网络中来修行，因为离开和别人的关系就不存在善和恶了。你的心灵也是一样，法不孤起，仗境方生，心和境不能离，这是一个动态的关系网。在这个网络中，我们修行人就有一个定位，角色不一样。

我们出家人得到现在这种生活模式，有我们的社会角色、社会责任、对佛教的责任，这是由释迦牟尼佛的圣教所开端、延续、传承下来的。释迦牟尼佛对于出家人在这个角色上怎样修行，怎么调整这个动态的因缘网络，也有一系列的教导--戒定慧的教导，每个出家人都要理解这个角色。

通俗地说，我们出家人的立足之本在哪里？在戒定慧；再简单一点，用中国文化的词来讲，在道和德；再复杂一点，可以再加一个东西，道德再加学问。但是学问不是本，本是道德。如果你只有学问没有道德，这个出家人仍然不合格。所以道和德是我们的立足之本，我们一定不能忘记这个本。如果忘记这个本，作为一个出家人，就会被社会、被别人所轻慢，因为我们自己独有的价值没有发挥出来，没有示现。从整个佛教来说，如果我们出家人丧失了道德之本的话，整个佛教会被社会小看、鄙视，终有一天也会被社会所抛弃。

在禅七中，我们很多师父，特别是佛学院这边的很多师父非常用功，也非常能忍耐。我知道很多人是第一次打禅七，平时只有晚上坐一支香，和现在的禅七有很大的不同；而且很多师父都很年轻，能够在禅堂里从早到晚这样坚持行行坐坐，有的师父还是双盘，可以想象是很考验人的。我觉得很多人通过禅七找到了出家人的本，这个本就是道和德。如果你找到这个本，抓住这个本不放，这一生就不会虚度。前面是讲出家人。

在家人呢？在家人有在家人的本、在家人的角色，在家人的修行一定不能离开你的社会角色、你的责任。你那个因缘的网络和我们出家人不一样。我比较反对有的在家人搞极左路线--本来是在家人，但是他要过出家人的生活，跟家里人闹别扭，对家务事不管不问，对小孩子的教育不关心，对自己的先生冷漠、疏远，造成家庭不和，乃至破裂，她心里还很有成就感，觉得自己和师父们一样在认真修行--这样做是错的。你把你从你的关系、因缘的网络中单另地摘出来了，修炼你自己，这是一个自私的行为。

很多在家佛教徒自私的表现来源于他没有正确地理解修行的含义。你在你的社会角色上是一个什么人？你是一位父亲，一位母亲，一位妻子，一位老师--你有社会角色、家庭角色，也有社会责任、家庭责任--对上的责任、对下的责任，对左的责任、对右的责任，这些责任你都不能忽略。你是一个男人或者你是一个女人，你是一个老年人或者你是一个中青年人，责任都不一样。对中青年人来讲，上有老，下有小；少年人责任又不一样，他要上学。在这种因缘动态的关系网中，千万不要把自己封闭、孤立起来，去落实那种自私的修行，那就有点像修炼而不是修行了。

在这种认识中，你就知道身心本是幻化的，因缘本是幻化的，但是此时此地、此生此世，这些因缘想逃也逃不掉。怎么办呢？只有面对！在面对这些因缘中，按照佛的教导，去修行自己、转化自己、提升自己。对在家人来讲这是一条正确的道路，是一条大道，一条自利利他的道。

我现在讨论的题目可以冠之为修行和生活的关系。所谓的生活，就是我们每个人和外部的世界这种动态的因缘关系，绝不可以把修行局限为这七尺之躯，在这上面怎么做文章。你这七尺之躯和天地万物、和周围的亲戚朋友、和社会没有一刻停止过互相影响，你要修行到让这种互相影响的机制变成和谐的关系，就要拓展它、扩大它，这是第一个问题。

第二个问题，修行和我们的性格。中国有句俗话：江山易改，本性难移。我个人认为，本性难移但是可以移，佛法就可以移我们的本性。这个本性不是佛性，恰恰就是我们先天带来的和后天熏习成的一些脾气性格。在所有其他世间的修养方法中，都把我们每个人的脾气性格打一括号，什么意思？保留下来，在这个基础上去修养。只有佛法，连你与生俱来的、从小养出来的很多劣根性、很多性格也要转化、也要修掉。

打个比方说，世间法的修养有一点儿像是在地上盖房子，不打地基，不用往下挖，就直接在上面盖，下面这块地就是要接受的一个条件。只有佛教不然，佛教认为这条件不能接受，还得往下挖。挖三尺，挖十尺，挖百尺，一直挖到地下坚固的地方，再往上盖，就能盖高楼了。

修行人不要用性格脾气为自己所犯的错误找借口、打掩护：哎呀，我的性格就这样，我的脾气就这样。你脾气就这样，那你学佛做什么呢？学佛就是要改这个脾气。所有的脾气性格正是我们修行第一要面对、要扭转的问题。有的人问：你这样把我扭转了，最后变成一个没有性格的人吗？不是！你看释迦牟尼佛，他是很生动的，古往今来的高僧大德、禅师也是非常生动的。他们的性格很鲜明，比我们还要生动！

问题出在哪里呢？我想，性格总是让我们有局限，让我们有形状，所以中国古人对最高的德行修养的境界用了一个比喻，就是水。水没有形状，放在圆的容器中就是圆的，放在方的容器中就是方的，它是随顺的。

佛教里喜欢用一个比喻，叫虚空，用虚空比喻我们心性的广大、能容。在虚空里，你爆炸一个原子弹也没动静，因为虚空是无边的，更不用说你扔个炸弹、扔块石头了。一切人都可以容，一切事都可以容，没有你容不了的时候。

佛教里还有一个比喻叫海，海是广大的。在印度文化中，大海有特定的内涵，跟中国文化中的大海不一样。印度文化中的大海除了广大以外，特指大海里面有很多宝藏，很富有。你的心量扩大的时候，你的福报会增加，人会变得深沉、宽厚、安忍。这方面的德行培养出来，那就如同大海。

当然佛教里，特别是汉传佛教也喜欢讲云和水，云是飘动无住的，天上的云没有在一个地方停着，水是流动随顺的。这个可以很形象地比喻修行人的性情：随遇而安，心无挂碍。来了就应，去了不留。水、虚空、大海、白云这种境界的人格是不是比我们很多习气、很多自认为有特点的性格来得更好啊？我觉得是，所以修行就是要从修自己的脾气性格开始。这是我今天想讲的第二个问题。

我要讲的第三个问题：打坐和念经。居士们在家要学习，学习就离不开佛经。关于佛经，第一种是研读，研究、阅读、看，第二种是读诵、受持，出声地念诵。这两种都很重要。

前面我有讲到，我们打坐需要正见来指导，正见就从研读和受持佛经来。在这样一个时代，由于好的老师难求，佛经、祖师语录就成为我们最好的老师，所以修行的人不要盲修瞎炼，埋头闷坐，平时要经常研读、读诵大乘经典。读诵大乘，很多并不能马上就消化，但是落在我们的心田中，慢慢就能成为未来的智慧种子。这也很重要。简单来说，要重视学习。特别对初学的人，简单地天天坐是不够的，有时候你自己偏离了方向还不知道，所以学习佛法的理论知识特别重要。

摘自明海大和尚《无门关夜话》