烦恼与菩提是一体两面

烦恼与菩提,二者亦无别。

放下不执著,住此本元心。

有朋友问我什么叫“成就”,我用《西夏咒》里的一句话回答了他:“何为成就?大贪大嗔大痴也。欲由凡入圣,大贪;连我执也斩,大嗔;明知不可为而为,大痴。知道不,烦恼是菩提呀!”也就是说,先以一个贪念取代所有的贪念,以一种嗔恨取代所有的嗔恨,以一种愚痴取代所有的愚痴,然后把这唯一的贪念、嗔恨及愚痴都放下,仅仅安住于坦然自在之中,连境界的概念都抹去,这便是大成就,便是许多人追求的解脱。

烦恼与菩提,本来就是一体的两面。

贪婪本是烦恼,当你明白之后将其转化,这个“贪”就会生起妙用,用以觉悟、成佛。不执著于成佛、解脱的人,就不会在修行上下苦功;不在实修上下苦功,就没法改变基因,没法将道理上的明白变成一种生命本能的存在。经过智慧的转化之后贪婪才成了菩提。

嗔本来是烦恼,但一经转化,它同样会生起妙用。当我们像仇恨敌人一样仇恨自己的各种执著,不惜千方百计地想要将其诛杀的时候,嗔就让我们产生了一种向上的力量。借嗔生起妙用,以杀执著之贼。那么,这个嗔是不是成了菩提?

痴也是烦恼,容易让人糊涂了心智。但愚痴如果生起妙用的话,就是大痴法界体性智。你会不再斤斤计较,你会明白一切事物、一切选择及其结果本质上都是虚幻无常的,是归于空性的,所以,你只管守住真心,一切都不去在乎它,不去管它。这个“大痴法界体性智”的重点还是在认知、忆持真心上面。对于没有明白真心的凡夫来说,他的“痴”是凡夫之痴,仅仅是一种愚蠢,“今朝有酒今朝醉,管它明天喝凉水”,这种及时行乐就属于凡夫之痴。只有在明白真心之后,痴才能化为法界体性智。因为你明白一切都是幻化的,就不会去执著它,自然就没了分别心,所以看起来难免过于单纯,甚至显得有点傻。但这种“痴”是一种智慧,没有它,你就不会去追求一种看似不可能的东西,不会“妄想”在无常中实现相对的永恒,在虚无中建立存在,在虚幻中实现不朽;没有它,你就不会有追梦的勇气与自觉。

慢也是烦恼,凡夫的傲慢是非常滑稽的。傲慢的人在与他人的交往中,常常下意识地在对方身上寻找不及自己的地方,用以满足自己的优越感。他们不明白,这种狭隘的心态正是让自己无法成为大师的原因。而且,傲慢会助长一个人对“我”的执著,让他以为这世上有个实实在在的“自我”,而且这个“自我”就是世界的中心。因此,比起从各种现象中汲取了哪些心灵营养,他更加在乎自己从外部世界得到了一些什么。诸如此类的许多执著便催生了烦恼。但当你认知了本元心,明白“我即佛,佛即我”的时候,这种狭隘的傲慢就可能被转化为“佛慢”。

关于佛慢,我在小说《西夏的苍狼》中有过这样一段描述:“苍狼的神情很傲慢,但不是那种浅薄的傲慢,而是从骨子里透出的一种王者之气。他想起了书上看过的一个词:佛慢。也许,那佛慢便是苍狼的这种神情。苍狼淡然地望着远处,眼神中充满了辽远和苍茫,那眸子里盛的,仿佛是整个世界。大行想,纵然是地球马上要爆炸时,它也不会惊慌失措的。”

佛慢是一种因智慧而生起的自信、自觉、自知,而不是盲目的自我欣赏,我们修生起次第的目的之一,就是为了生起“佛慢”。如果生不起佛慢,不明白我与本尊是无二无别的话,修密法是很难成就的。因为你缺乏信心,而修习密法最重要的就是信心。所谓的上根之人,指的便是具有大信心的人。大信心是真正的修道捷径。信心的大小直接决定了你对信仰的坚定程度。当然,你只有在认知真心、得到明空的觉性之后,才会生起真正的佛慢。仅仅明白了道理,就对自己施以“我与本尊无二无别”的暗示,这不过是一种造作的东西,仍然会落入沾沾自喜和自我欣赏,并不是真正的佛慢。

瞧,这一系列的烦恼,都在真心的观照下,变成了智慧。这说明,烦恼与菩提确实不是对立的两个个体,且烦恼归于空性,菩提也归于空性,二者本是一体的,其体性都是幻化的,只要遇到相应的机缘就会互相转化。

什么才是“相应的机缘”呢?便是“放下不执著,住此本元心”。放下一切,什么都不要去执著,安住于本元心,这时的烦恼就是菩提。正如,大海平静之后,波浪就融入了大海;大风吹散了天空中凝结的水汽之后,云翳便消融于天空。这时候,它们显然是一体的。不过,从了义上讲,不管外表上看来两者是否为一,云彩和天空都是一体的。同样,无论有没有浪花,浪花和大海也是一体的。