◎陈亦新：瑜伽的本意是什么？目前流行的一些瑜伽、灵修之类的是真正的修行吗？

●雪漠：光明大手印是让上师的那种巨大的生物场和你达成共振，上师将他的证量光明传递给你，让你也感受到那种证量光明，这就是加持。共振的时候正是弟子与上师相应之时，弟子依托相应，可以认知空性，达至究竟。所以，有些人可以作为世间法的老师，但不能当出世间法的上师。因为有的人可能会有些知识，但他还没有体会过觉性的味道，并且他会把凡夫认为的那种轻安当成证悟者的那个觉性，但这两个东西根本不是一回事情。因此，凡夫老师无法让人开悟，更没有能力给人印证。他们只能是世间法上的老师，或是一个益友。

北京有一个法官，拜了好多活佛，她看了我的书后，对我非常有信心，我稍微点拨了她，她就明白了。但明心见性只是一种初步成就，属于登地，离究竟的证悟还有很遥远的距离。登地之后才开始正式的修行，以前的修属于资粮道、加行道，见道之后才进入修道，然后进入无修道。

我曾在《大手印实修心髓》中写过，瑜伽的本意就是让自己达到和宇宙中巨大善能量的相应。真正的成就上师就是这种善能量的出口，他以我们能够感受到的人的方式存在着，当我们跟他达成共振以后，就会渐渐地被磁化。当我们修到的子光明和母光明合二为一时，就证悟了。

事实上，在所有的宗教里面都要有相应，没有相应就没有宗教，比如基督教中的灵修，它最高的境界就是和上帝融为一体；再如伊斯兰教的苏菲派，也有近主修炼，最后和真主融为一体。张承志翻译的《热什哈尔》一书，有一个著名导师叫马明心，有一天，他在某地修炼之时，他上师的弟子进来了，马明心说：向我磕头吧，我就是真主。这就是相应，修到很高境界的时候就是这样。佛教里也是这样，当人打破了二元对立，就和佛融为一体了，这时候，他就会说我就是佛，佛就是我，即心即佛。但这不是说凡夫的心是佛，禅宗说的即心即佛的心不是指凡夫之心，而是说明心见性之后的心才是佛。所有的修炼就是为了寻找那个真心，找到真心的时候就是明心。找不到真心的时候，所有的修炼都没有究竟的意义。

现在流行的瑜伽也罢，灵修也罢，如果能让人找那真心的，就是正修究竟的修法。除此以外，都不是正修，比如让自己身体变得美、寻求心外的东西、寻找生理的感受、寻找保佑等等，都不究竟。

灵修中也有一些非常好的导师，比如克里希那穆提、奥修，他们的灵修非常接近佛教的修炼。但是，其中还有一些需要超越的东西。因为在世间法里面的某些修炼和佛教的修炼看起来很相似，但不同的是世间法还没有实现升华和超越。现在的瑜伽也罢，灵修也罢，如果不能破除执著，不能达成觉悟就都属于世间法，它离解脱还有一定距离。因为要是始终把自己的心灵和解脱寄托在心外的什么之上，就无法达到真正的自由。解脱是一种绝对自由。绝对自由就是没有任何条件的自由，这才叫解脱。如果需要一种条件，比如他通过念一个咒子、观想一个佛像，或者关在一个房子里面，与世隔绝，他感到很快乐、很自由。这种有条件的自由不是真正的自由，不是解脱。现在好多瑜伽、灵修还是有条件的修炼，它还处在修炼的初级阶段。

◎问：我们能不能把修心看成心灵瑜伽与形体瑜伽最本质的区别呢？

●雪漠：如果只追求一种身体的完美、身体的健康，而不在心性上入手的，这些瑜伽就是形体瑜伽。这些瑜伽也不错的，但仍然停留在形而下的层面，达不到一种形而上的精神层次。这种修炼的层次还很浅。只有把心灵瑜伽和形体瑜伽结合在一起的时候，才能进入真正的修行。

修行有两个方面，第一是修炼自己的心灵，这是第一层次。当你的心灵修得非常好的时候，就进入第二层次，即用你的行为把这种心灵体现出来，就是修行的行。心灵的心是自己铸造的，行为的行是面对社会的。只有心灵的修炼和面对社会的行为达成完美的一体时，这种修行才有意义。单纯的心灵瑜伽或者单纯的形体瑜伽都不是最完美的修行，心灵瑜伽最终还是要体现在行为上。

--选自《光明大手印：实修心髓》