真心不是无情的镜子

非是无情物,本性自圆通。

空寂灵知者,清净之心体。

这个本元心,它不是无情之物,不是什么感觉都没有,而只是因为了知一切都像梦幻泡影一样虚幻多变,没有一样事物是独立存在的,因此能够享受当下,但不会陷入其中。它明明朗朗,一切变化都了然于心。它恍如明镜,但又比镜子多一份灵性,如如不动,却又能朗照万物。

所以说,不能糊糊涂涂,不能昏昏沉沉,不能丢了那“灵、智、明”。如果丢掉“灵、智、明”,就会陷于无记和顽空,那便不叫本元心了。

人生中的每一天都像车轮在不断地运转,你不断感知的一切,是身体在感知,还是心灵在感知?如果是身体在感知,为什么在睡梦之中仍有非常真实的触觉、嗅觉、视觉与行为言语?为什么还会有喜悦、恐惧、悲伤和幸福、失落,以至于你几乎分不清梦境与现实的界限?可见,人的一生,是心灵在感知,而非仅仅是身体在感知。但不能否认的是,安住真心时,你仍然能够听到许许多多的声音,手指敲击键盘会有相应的触觉,睁开双眼仍然能看见周围的一切,也能闻到远处飘来的花香和泥土的味道。这一切并不是不存在,只是它们并非独立的存在。

一切都有生有灭,如大海上起伏的波浪,它们是大海的一部分,即使偶然拥有了属于“自己”的形状,也终将与大海融于一体。你明白它们并非大海的全貌,也不是独立于大海的某个存在,因此你知道,实际上并不存在所谓的某一个特定的海浪,你也永远不会把它们分成海浪甲海浪乙区别看待。同样道理,当你尝试脱离肉体的限制及自我的身份来感受这个世界时,就会发现,包括自己在内,世界上的一切,都是虚空的一部分,生于虚空,灭于虚空,我们乃至这世界上的所有事物与虚空之间,都是海浪与大海的关系。

当你明白自己与海浪没有任何本质上的区别之时,你就会发现,想要永远拥有一样东西,尤其是不择手段去试图拥有一样东西是多么荒谬。连自己都不是自己的,还有什么东西能够真正属于自己呢?你或许仍然认为人和海浪是不一样的,因为海浪很快会消失,人的一生却要漫长得多,但实际上,时间与物质性的存在一样,也不是独立存在的个体,人对时间的感知也是有先决条件的。比如,跟自己心爱的人在一起的时候,你觉得时间过得飞快,但假如跟你在一起的是一个你非常讨厌的人,你就会觉得度日如年。

再比如,对于一个无所事事的人来说,人生何其漫长,但对于一个有许多事情需要处理的人来说,时间在飞快地消逝着。同样道理,每个人总要面对死亡,但我们在面对死亡的时候,觉出的总不是人生的漫长,我们只能记起几个瞬间,所以觉得自己也只活过了那几个瞬间。无论什么时候走到人生的尽头,我们都会觉得自己没有活够,因为我们舍不得放下自己所拥有的许多东西,例如亲人、爱人、兴趣等等。舍不得,是因为我们把一切都当成实际存在的东西,尤其是我们自己。

假如真正明白了这个道理,你就不会强求许多东西,你会把一切看得很淡,不会再去在乎别人怎么评价你,也不会在乎自己会不会一无所有。你只会专注于自己所笃信的方向,并且把这种淡然与坚定渗透到你的生命当中,变成你的人生态度与处世方式。这样一来,你就成了自己心灵的主人,不会再被这个纷纷扰扰的世界牵着走,也不会被自己生生灭灭的念头所迷惑。你会因此而发现,世界和人生比你想象的要简单得多,所谓的“复杂”,只不过是一些妄念对你的蒙骗。

保持这种清醒的觉知与出离,会让你的心变得一天比一天博大,不再以得失、苦乐来区别自己所经历的许多事情,而仅仅是观察经历过程中内心的体验,用这种体验来完整自己对世界的认知。然后,你会一天比一天更能理解各种各样的人和事物,一天比一天更接近生命的真谛,一天一天消解那个由幻象构成的自我,以及由这个自我所衍生出的贪、嗔、痴、慢、妒。有一天你会发现,其实也不存在什么清醒的觉知与旁观者的出离——这里说的不存在,仍然是一种脱离于生命本体的独立存在,比如一个模式化的概念,一种刻意的自我要求——甚至也不再存在任何需要释怀的东西和需要弄清楚的问题,你会发现,世界的纹路虽然错综复杂,但是它也像掌纹一样清晰。

这时候,你即使身处最嘈杂、最危险的地方,也是宁静、快乐与专注的。你的心灵时刻安住在一种轻松但清醒的状态之中,你明了外界发生的一切,但它们无法扰乱你的心。这个独立、清明的心,就是我们所说的本元心,也就是所谓的“空寂灵知之心”。

相信它的质朴与简单,相信凡夫与圣人同样拥有它——区别只在于是否有着清晰的自觉。当你消除一切傲慢与怀疑,用心灵来触摸真理,渐渐的,你就会亲尝它的滋味,那时候你也就彻悟了。