《金刚经》当中所说的一切法，无非是两大类，就是我们上面讲的：一种是事相，是“有为法”;另一种是体性，是“无为法”。体性和事相是相对的，也是统一的。

斗胆拿佛祖他老人家做个比方：我们经常在经书上见到，释迦摩尼他老人家，有十种不同的名号，比如：如来、世尊、应供、正遍知、明行足等等，释迦摩尼只有一个，他就是乔达摩悉达多，是释迦族的圣者，他有出生也有涅槃，和咱一样，都是短暂的存在，

如梦幻泡影，如露亦如电。这就是事相，是“有为法”;而“如来”、“佛”却不仅仅只是释迦摩尼，人常说“即心即佛”，又说“一花一世界，一叶一如来”，有成千成万，数不尽的佛，数不尽的如来，一切众生皆有佛性。所以我们说“诸佛如来”。这就是体性，是佛性，是“无为法”。

释迦摩尼和佛是相对存在的，谁也离不开谁。释迦摩尼和众生一样，本来是佛，本性具足。而这种本来具足的佛性，又通过释迦摩尼显现出来，使众生信受奉行，努力修行，大家共同成佛。就为了这，地藏王菩萨还发了大愿“地狱不空誓不成佛!”

再用色身打个比方：不能说我们本来就有的佛性或体性重要，而我们的色壳子不重要，因为离开了色壳子，拿什么去证悟佛性，所以说人身难得，一失人身，万劫不复!当然，色壳子重要，也不能说佛性不重要，如果离开了佛性，色壳子只能是色壳子，一点意义都没有。

体性通过事相来揭示，来显现。体性，假如因缘具足的话，它又会随着因缘，变现为一定的事相。“有为法”和“无为法”也是一样，是相对统一的，二者不矛盾，更没有什么高下、优劣之分。