适度香饰 身心庄严

我们今天又再见面了！我们前次讲到印度的天气比较热！所以当时的印度人当洗完澡后都要涂油，这样皮肤比较不会干燥，但是贫穷的人涂不起，有钱的人才涂得起，由于没有钱的人涂不起，所以佛陀在经济方面跟我们讲得很清楚，等到我们以后讲到律仪时，讲到戒律的律时，就会讲清楚。修行没有经济也是难修行的，在现今的社会，涂油的人，实在比以前的印度还要多，虽然我们不是很炎热，但是涂油的习惯在现代，就是变成化妆，现在化妆比以前还要多。这是因为生活的水准提高，在社会演变的过程中，以后会有愈来愈多的花样产生，这也是难免的，因为人若欲望一多，贪就多，烦恼就多，业就多，所以社会纠纷就多，这是事实。所以无论是香水、香皂、香油等等的化妆品到处一大堆，不像以前的印度是贫穷的国家香水有限。像我们当孩子的时代，当洗衣服的时候，看到妈妈要到溪边洗衣服时，还要去砍树藤，把它打破用其中的黄目子在洗，哪像现在用洗衣粉，而且还指明要用最好的洗衣粉来洗，这就是社会演变的结果，我们不能说是过去可怜，其实过去并不可怜，怎样不可怜呢？人家过去有他们的业力和他们的福报，他们那时候的业力，就是物质较不充足，不过他们精神很充足，现在的人，虽然物质享受，但是却容易患有神经质，每一天都要竞争得很激烈，不禁让人生活得头昏脑胀，可是在过去却不会，只需动劳力，现在的人动头脑，比智商，我说以后的人可能头很大，身体很小，以前头比较小，身体很大、很健壮，以前的杂病，也没有像现在这么多，那都是过程。所以现在若要说香水、香皂、香油的问题，这种化妆品到处一大堆，再怎么高级的也有。但是在受八关斋戒的日子，是不可以使用化妆品，这个意思也就是说，佛陀当时在印度的环境，只制定了一日的八关斋戒而已，他不要你将时间浪费在那里化妆，制戒的动机在于我们身体有了真正需要，也就是有病的时候，这时才可以藉著涂油来治病养身，若是无病，我们就不要浪费太多的时间在涂香化妆上面，因为这种不必要的涂香化妆，有时候装饰得太过火，让人看起来似有挑逗性，使人看了，内心产生欲望，虽然我们无心，但是却因我们所作的行为而影响别人，这样也是不好的，所以佛陀说八关斋戒的日子你们不要化妆，化妆是怕具有引诱别人的淫意色彩，让人想入非非就不好，引起别人不安，容易在内心胡思乱想。现在社会化妆是可以的，不是说社会上的人都不能化妆，可以，但是在八关斋戒那一天，最好不要化妆。因为在家弟子有时为了工作或应酬的需要，也是可以化妆的，你不要说，我是个佛教徒，不可化妆，假如我们的丈夫是个董事长、总经理，或是一个在社会上相当有知名度、有名望的人，必须要出外交际应酬，但是你当太太的人，穿得让人觉得很寒酸，也没有稍微化妆一下，让人看了似乎很落魄，并不是这样，佛教徒出门，也是要让人说：嗯！佛教徒非常的庄严！让人看了之后，觉得你身心真的都庄严，不要只是心庄严、身却不庄严，或是只有身体庄严，心不庄严这样都不圆满，都不好，要能够心庄严而且身体也庄严，这样最好。所以适当的化妆，对佛教徒而言是被允许的，但是在受八关斋戒的日子，最好不要太浪费在化妆的时间，不要早上要去买菜，只是化妆的时间就花了一个小时，你想想看，一小时的时间过去了是不再回来的！真可惜！所以在受八关斋戒时，禁止香油涂身，是要我们不要把这宝贵的时间浪费掉，集中精神一心一意，清净修六念。律中对于香料的运用也有些指示说明：当时在印度，如有需要时，可将香料涂在佛殿旁，也就是说，假使这个地方湿度很强，涂了香油会让人闻了觉得很庄严。像我们现在，烧一些好的檀香，散布芬芳的气氛在空气当中，虽然我们的鼻根还没学到好坏无分别的境界，其实你鼻子若学到好坏无分别，那么你的嗅觉功能可能就有问题了，好闻不好闻的差别则在于不要沾粘、执著而已。当时在戒律中允许在佛殿里、僧房里，或是住众寮房的地方，有了臭气，可以涂香，亦可燃烧一些好香来将臭气薰除殆尽。假如患有眼睛方面的病症，或是有身体医疗方面的需要，医师在处方开立时，需要用香料，这都是可以允许的，并且可以用香料、香油来涂我们的身体，那是患病时，医生处方需要，这时可以用，并不是很硬性地说通通不可以。戒律也就像法律一样，必须就不同的情形而有轻重不同的权衡，比如说：我们不能喝酒，是怕乱性，但是当你有病时，医生说需要用酒，你来用酒，这并没有犯戒啊！所以这个问题，是重视戒的精神，不要让戒条束缚得不能动，每一项都不可以，这样不行、那样也不行，每一个都变成怪人，变成机器人了，出门有听人说：佛教怎么修到都变怪人？事实并不是这样。佛法本来就是要来适用于人间的，包括戒律也是一样，这样才符合戒律本来制定的原意，要不然还要什么戒律？这样全部都变成机器人了，所以要了解它的精神所在才可以。

出世法喜乃为最胜

我们再来说歌舞倡伎，这是一种娱乐，以世间法来说，人生对于娱乐是不可缺少的，佛教并不是禁止你都不能去娱乐，可以娱乐，因为适当的歌唱与舞蹈，这种是正当的，是可调剂人类生活的品质和增进团结的。正因娱乐有它的好处，而娱乐本身的范围很广，其中的唱歌跳舞也有善与恶的分别，假如你用正当的理念和方式来推广跳舞和唱歌，那么这就很好啊！对于我们人的品质、团结等等方面都会提高，今日的社会环境与以前已经有所不同，大家生活忙碌，所以来提倡正当的娱乐，用正当的娱乐来陶冶身心，这是不可缺少的，不可以没有。但对于娱乐的素质、品质方面，必须要有利益于人的身心，否则对于有害于身心者，我们就应该取缔，像现在每天报纸刊登出来，在娱乐场所引起的种种社会问题，都对人的身心有所损害，这样就不好。简单说，不要为了我们自己要赚钱，利益自己却损害到别人的子子孙孙，损害到别人的身心，这就很不好，是很损道德的。这与佛陀所说业力的因果有相当的关系，业力的轮回、因果的轮回，这都是不能否认掉，不要认为这都没有，怎么没有，有一天你就知道，不要认为那看不到，今世就有很多现报都可发现，现报都有了，怎么会看不到？所以这不能说没有，也不能否认掉，因此对于人的身心有害者，千万不能去，也不能经营，以免社会不安，社会若能安定，我们的生活就安定。社会若不安定我们就不安定，因为社会是一个共同体，不是政府的，也不是总统的，更不是国王的，都不是，而是每一个人民百姓由上至下共同来建立的。社会安和乐利并不是建立在政府而已，政府有政府的德政与政策，任何人都要在本身的岗位上做好，所以维护社会的安宁人人有责，大家都有责任。不要说这是警察的事，或是政府的责任，不是这样，我们大家都有责任，因此对于身心有害的地方，我们大家通通不要去，他就停业了，既然他没钱赚就会转业，是不是这样？所以，并不是一定要政府用法令来束缚，压制他，这都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素质，了解何种可以不可以，有无危害身心没有？这样之后，对于不应该去的地方，我们不要去，不应该做的，我们就不要做，如此他的生意就没得赚，没得赚，他自然就会转一个正当的职业来做，这是很重要的。并不是用所谓的政治压力，拼命地去压制，压制这儿，跑到那儿，压制那儿，跑到这儿，像一根草在地上长，你用一块石头压住它，想要不让它长，却变成从旁边出来。总之，只要它稍微有一个生存的空间，它就会去争取，你若是以大众求生力量的观点来看，就会很了解，所以什么叫做善？什么叫做恶？什么叫做可以？什么叫做不可以？将它规律得很清楚，规律清楚后，大家不要去做恶的事，社会就自然安和乐利了，政府法令固然很重要，但是人民的素质提高，也是很重要，正确的理念更加重要。所以佛教为什么要叫人不要歌舞倡伎呢？因为做每件事情，我们都必须经过思惟考虑，思惟考虑这样做是否有危害别人、危害我们的身心？若危害到别人的身心，就停止不要做，会危害到自己身心的事也不要做，而对自己身心有帮助的要去做，对别人的身心有帮助的更要去做，必须要这样，否则我们要如何来维持这个社会的共同体呢？要如何能使社会和乐呢？因为经过了想像就会落入经验意识，而这种的经验则会产生记忆，也就是说我要做一样好事、坏事都要经过思惟，思惟是一个记忆，是一个经验，那么这个经验好、这个经验坏，也就会形成我们善和恶的业力指使行为，当落在我们的经验当中，这个经验意识，就会影响到我们的正思惟，所以我们都应该具备一个正当的思惟，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能对法有更进一步的体证，何况你来体证缘起空性的法是甚深微妙的，佛陀刚刚成道时，也自问说：这么深的道理要说给谁听？所以他当初有一段时间，对于自己所悟得这么好的东西是很好啦！虽然这么好，但如此深奥的东西要说给谁听呢？谁又听得懂呢？因为甚深的缘起空性法，并不是粗粗鲁鲁，粗糙不堪，也不是散乱心可以思惟到的，不是这样，甚深的缘起，是非常的微细，既然想成为一位修行者，那么，怎么还会有时间去享受人间的娱乐呢？

娱乐可分为两种，一种是身的娱乐，一种是心的娱乐，若是真正能够沾到佛陀法味的人，也才是真正所谓的法喜充满，你看看，这种身心的娱乐不是随便讲讲就可明白的，要不然这句法喜充满怎么说？能够体会到法，了解到这个法的好处，就了解这个法能够离苦，能够断除烦恼，那种自在清净的身心，并不是用嘴巴能够表达出来的，所以世间的娱乐，往往会影响我们的身心，害到我们的身心，你若用正当的方式来娱乐，对我们的身心有所帮助，这种适当的调剂是可以的。若是真正要修行，那么他就不会想要享受世间的这种娱乐，他的追求是享受法喜充满这种身心究竟的喜悦，所以初地发心修行想要出世间的行者，绝对不能随顺世俗的心去生活，你还未有足够定力，你还不能观察清楚，就很容易随顺世间的生活，让世间的生活牵走，若能了解到这点，对于成就道业，就不会产生不好的影响，若没有的话，对成就道业就有影响。因此对于成就道业的圣者，虽然已经成就道业，但是他不可放弃掉，而执著于自己的自由享乐，其中最主要的是他不能说他成就了，但是却不顾沉迷的众生，放弃了渡众的信愿，所以成就的觉悟者，是要能弘法利生，为弘法忙碌，毕竟是人弘法而不是法自动会弘人，正因为法好，我们才要去推广，这东西好，产品好，我们要推广出去，他怎么还有空，怎么还有时间去享受世间的娱乐？如果是一位未证圣果果位的人，自己还未亲证到，还未达到那个究竟，还未了解到，他不可再以广度众生的理由，藉机会来说，我这样是要来度人的，说来赌博是要度赌博的，去喝酒是为了要度喝酒的，跳舞则要度跳舞的，结果怎样，你知道吗？结果自己度人不成，反让随缘世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，却反而被人拖走，这不可靠，有时候自己藉这机会说要度人，其实自己心念想说这样比较容易逃过法律的漏洞，否则若今天想要和人喝个酒，家中的人却反对，但是只要说我要去度喝酒的人，我再怎么喝也不会醉。可是不知哪一天躺在那里连蚂蚁在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千万不要自作聪明说要去度别人，往往世俗生活之间要很注意，处处都是陷阱，稍微一失觉察就会落入陷阱，陷下去要再爬起来是很难的，染上恶习要改好较难，好的要变坏的却是很简单，所以我们要了解这种道理，不要被世俗众生的恶习所污染，要不然我们就会随顺世间的生活，流于世俗化而迷失，然后就被外境拖走了。佛教被神格化后造成了一些附带外道的佛教，他们还利用佛教的生日庆典叫人在寺院前唱歌跳舞，有时候还很不正当，穿的不男不女，嗨哟！穿这样跳舞，还说要让佛陀看，要让菩萨看，佛陀明明制戒禁止歌舞倡伎，你还唱歌跳舞给他看，这是违反戒律的，不要说要让佛祖高兴，佛祖若是真有灵，他是不会高兴的，我看爬起来打你的头也说不定！明明叫你们不要这样做，你们却偏偏这样做，你说这样他会高兴吗？会不高兴的！但若是佛祖的生日，大家弹佛教的圣歌，赞叹过去佛陀的事迹，像我们中国佛教的寺院，有时候会办个法会，在佛陀的生日时，大家来唱个赞偈，诚心地以梵呗来赞叹佛，赞叹佛过去为人处事的法很好，当听了之后大家会觉得身心寂静，有时候眼泪还会流下来，哇！这种我觉得是比什么都好，这种赞偈梵呗是不违犯的，反而比较好，要不然叫团歌仔戏在外面演戏，歌仔戏并不是不好，它也是一种世俗的娱乐艺术，但歌仔戏只是让我们以世俗的心态来调整自己的身心而已，并不是说可以叫来寺院的前面做，这是不可以的，佛陀的戒律里说不行。

贪执名利物享 难成离苦道业

我们再来说第七条戒，不坐卧高广大床。这条戒的重点在淡薄物质的享受，因为简单的物质生活，我们才能勇猛精进于道业，物质生活太过享受，对道业就不会精进，并不是说修行人一定要过著刻苦的生活，其实不是这样，佛陀没叫我们修苦行，也没有叫我们一定要过著刻薄的生活，他并没有这样说。因为你若对物质要求太高，便容易沉溺于物质的享受，这对道业会有所影响，而且对你精神层次的提高也就有限，若初修行者，精神不专，无法放下感官，放下我们的眼耳鼻舌身这种的贪著，你对物质用品追求越美好，你内心对于物质就会越执著、越沉迷，如此难免影响到我们的出离心，产生了沉迷执著、我慢我执。比如讲一个故事，这个故事不管它是真是假，我听说有一个人，学到很厉害，禅定很行，禅定后连牛头马面也抓不到他，找不到他，这是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛头马面要去找他时，却找不到人，问到一个地头神说只要他一坐，在打坐后都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起来，牛头马面就说：嗯！这样我就不能交差了。地头神他就说：要不然这么办，他旁边有一个钵，他很执著这个钵，他什么都看得开，就只有对这个钵看不开，听说那个钵是皇帝赐给他的，所以他很执著这个金钵，放不开，你若从金钵敲打下去，他就开静了，也就会爬起来。结果牛头马面一打下去，他听到敲钵的声音，心想：咦！谁在动我的金钵？执著嘛，物质太好，及对物质的执著，影响到他。等他爬起来之后，牛头马面说：我要来带你走了，你的时间要到了！他说：我的禅定这么好，最后还是不能离开你们两位牛头马面。这个故事就是在启示我们，若是对于世间的物质太过执著，你就无法脱离这种业力的生死轮回，所以佛教重视智慧解脱，不是只有禅定而已，不可以只求偏定。

我们再来讲一个例子，唐朝有一位很有名的悟达国师。这位悟达国师，应该各位都有听说过，悟达国师是因为皇帝皈依他，拜他做师父，所以称为国师，皇帝自从皈依师父后，便想说到底要拿什么东西来供养师父呢？何况出家师父和世俗人生活不一样，要拿什么来供养他比较好呢？想一想说：好！就来做一个宝座吧！于是皇帝就特地为国师制造了一座正沉香宝座，来供养悟达国师，悟达国师看见高贵的宝座之后，哇！一时生起了名利心，竟然遭受了冤亲债主的报复。我们在前面说到，悟达国师他生起名利心后，却遭受了冤亲债主的报复，竟然从膝盖上生出一个人面疮，什么人面疮呢？生出了一颗肿瘤，这肿瘤有眼睛、有鼻子、也有嘴！嘴里也有牙齿。也有舌头，等于说生出一个人头，所以叫做人面疮，这若是真的听了很恐怖。所以三昧慈悲水忏记载，由于过去唐朝懿宗在位时，有一位比丘法号悟达，当他初出家，未有知名度时住在京师，当时有一位比丘法号知玄，患了一种怪病人人看见时都会避开他，因为这种怪病名叫做迦摩罗疾病，全身会散布出臭味，所以大家看到他后，都远远地离开他。悟达法师那时尚未被封为国师，未有德行之时，他和这位知玄比丘毗邻而居，悟达比丘就时时刻刻照顾这位重病的知玄比丘，有可能悟达国师就是这样，并没有看不起这种人，因为他有慈悲心而且能够慢慢地用慈悲心来培养德行，德行的成就有可能就是这样来的，持续经过很长的时间，一般人都讨厌的事，可是他都毫无怨言地去做，一直尽他的努力来照顾这位病患，所以知玄比丘感觉悟达国师很不简单，虽然那时他未当国师，但是他那种慈悲、忍辱、喜舍及耐性实在很好。悟达比丘这种风范，及做人处事的道德观念，真的是很好。所以有一天知玄法师就说出一句话，告诉悟达比丘，以后若是他有困难，则可往西蜀彭州九陇山相寻，这个山上有两棵大松以此为标志。就是说知玄法师见到悟达法师对他那么好，忽然间从内心说出一句话，意思是说，我们总是要分别离开的，在要离开之前，以后若是遇有困难时，你就往西走。那里有一个九陇山，九陇山很壮观，但要怎么找我呢？只要看到两棵大松为标志，你到那里就可以找到我。当然，悟达比丘是想：你全身重病，我尽量照顾你就是了，现在既然由于因缘要离开了，我也只是尽量做到，那就可以了！他听了就记住，也没有把他的话特别地放在心上，后来，悟达比丘他就住在安国寺，因为悟达比丘修行勇猛精进加上他很有慈悲心，德行很好，这也就是说他时时刻刻摄住身口意，都没有在做坏事，凡是利人帮人的事都有做，所以他的德行很好，感召大家对他很赞叹。当时皇帝懿宗听了之后不仅亲自拜访并且还皈依在悟达国师的座下，所以悟达比丘就变成了国师，皇帝为了供养国师，就赐一座正沉香雕刻的贵重法座，作为悟达国师讲经时的法座，而悟达国师在受到皇帝宠爱后，却慢慢地生起名利心，怎么会这样呢？可见悟连国师过去只对德的方面修，对缘起缘灭的东西，那时未确实建立，所以慢慢会被名利心所影响，要不然他若是确实了解缘起性空的东西，就不会被名利心所影响，是不是这样？否则说修得很好，时间一到还是被名利心拉走，所以有可能悟达国师只有德行很好，感召皇帝来皈依，没有多久名利心一生起，却在他的身上生出一个刚才讲过有头、有脸、有牙齿、有舌的人面疮，而且是生在膝盖上，这个人面疮很特别，不但有头、脸、舌之外，听说还有眉毛、牙齿和人一样人头具足，而且也会吃东西，不晓得有没有这回事，经典上是这样说我们也就照说，这人面怪疮会吃东西呀！悟达国师得此怪病，哇！束手无策，听说肚子饿时，也会叫说要吃东西，可是这个人面疮又偏重吃肉，悟达国师吃素食，它偏偏要吃肉。这是三昧水忏中这样记载的，然后，他自己找名医，皇帝也下令找名医治，因他是皇帝的皈依师父，但是找尽名医，也都无法治好这种怪病，这时悟达比丘忽然想起昔日知玄比丘和他在京师一起修行时，知玄比丘告诉他的话，他就入山相寻，按照所说的方向去找，到了山上天色已渐渐晚了，但是天还不怎么黑，他看到山上竟然真的有二棵大松被山上自然的烟雾掩盖著，看了如同在天堂一般，就相信知玄法师所说之语，悟达比丘心想：嗯，没有错，他没有骗我哦！就走到二松处，发现一栋非常大、又庄严，让人觉得金碧辉煌的建筑物，使人看了觉得很壮观，那时也看见知玄比丘立于壮观的大殿前，很亲切的与悟达国师合掌与握手、跟他打招呼，因为那时天色已渐晚，所以知玄法师就留下悟达国师说：天色晚了，今晚留下，有什么事明天再说。两人相见，泡茶、说话，讲离开这段时间的话，当然会谈到来找他有什么事，悟达国师就说人面疮使他非常痛苦，身为一个国师却染上这种病，将这件事讲给知玄比丘知道，知玄比丘听了之后就说：无妨，小事一件！对我来说，没有什么，在这个山边有一个石岩，大石岩下面有流出一种自然的水泉(像我们慈莲寺旁边有一个水井，自然会留出一些水泉，但是水井能够喝而已，不能治什么大病)然后，明天早晨你去洗一洗，怪病就好了。悟达国师听到这句话之后，当然也抱著相当的希望，那晚就特别睡不著觉，希望能够早点天亮。当天一亮时，云雾慢慢散去，就看见一位童子前来引导悟达国师，来带他到泉水边，正要掬泉水洗人面疮时，忽然间这个人面疮大声呼叫不可以洗，人面疮当时就开始说：考究古今(就是说你研究过去或现在)，曾经读西汉书，有没有？袁盎晁错传否？又说：你知道当时袁盎和晁错，这个故事及这两个人物，你知道吗？告诉你啊！你就是袁盎，我噢人面疮就是当时的晁错，你知道吗？错斩于新东市，那时冤仇为如何？你还记得吗？累世都要找机会报仇，但因为你(悟达)经过了十世都出家修行，很有知名度，很有名望，而且你也很精严地一直持守戒律，包括你的德行很好，对人很好，所以我没机会报复，你身口意摄受很行，我无法报复你，你一直都没被名利拉走，等到你遇到皇帝赐你法座时，你却名利心生起，当然定力失去，因为有名利心呀！那时对你的德就慢慢损了，无德，德捐故无福，那时我正好找机会害你，今天已经承蒙迦诺迦尊者(就是知玄比丘)用三昧法水来洗我这人面疮，自此，我们过去的冤仇就到此告一段落，不再跟你追究了。悟达国师听完人面疮讲这番话之后，可以说满身的汗都流出来，一时魂不住体，吓到了，假使是我们说不定也会这样，就连忙掬水洗人面疮，洗了之后他感到非常的痛，痛得都快昏过去了，后来因为痛彻骨髓于是就昏迷了，但醒来的时候人面疮已经不见了，好了。此时悟达国师才知知玄比丘非普通人，是圣贤混迹，圣贤混迹在世间里面，非是凡情所测，不是世间普通的人，再欲回头看寺宇，结果寺宇不见了。我们先不管这故事是如何，因为这对我们物质享受的正当节制有帮助，所以我才提出让各位作参考。在我们的三昧水忏里，尤其在中国大陆，对于三昧水忏，很多人不管什么时候都有在拜三昧水忏，这意思及动机是要启示我们修行必须要持戒修德，但是由于中国大陆地广人多，加上过去有掺杂一些道家、儒家的信仰、天人的说法，所以传说故事特别多，不管是真或是假，我们听了之后，对于有义意的重点，或是对我们有所帮助的，是可以拿来作参考，否则，我们千万不要落入迷信，落入迷信对我们反而不好，所以这段人面疮的重点是要提醒修行者，名利是何等恐怖，德行是何等的重要，你若无德无行，你讲人家不要听。虽然道理很好，别人也是不要理你，所以名利相当恐怖，德行相当重要。过去还有很多的修行人为了贪执高贵物品而产生退道心的个案很多，或是放不下自己贵重的物品而感受苦果等等的个案也很多。所以，我们要睡觉的床是用来休息的，我们的身体每一天一定要做事，当工作完毕身体疲累时便可以利用卧床来休息，所以床的功用是来消除疲劳用的，否则的话，我们这个脆弱的身体，是不容易生存的，但是座床是用来打坐、或是读书、办公所用的，不必要太过浪费。古代的中印两国富有的人家，对于所睡的卧座及座床，是非常讲究其精致的，雕龙刻凤，做工非常的细致，以此代表富贵，代表家里有钱。除了雕龙刻凤之外还油漆彩绘让你看了觉得很华丽，挂了很多珠宝在床上，代表很有气派，以这些奢华的摆饰来夸耀自己的财富，这种是会增长我们的我慢、高傲、我执，及对世间的物质产生执著、产生骄慢心。所以佛制定修行者不可坐高广大床，否则会产生执著，如果有钱，是过去因为你的善因加上了今世的经营努力所成就的，不要浪费在没有用的地方。如果要求气派，你就布施在社会，利益于社会大众，回馈社会，对大众有利益的事业，这种才是真正有气派，也才是有智慧的气派。千万不要有钱没地方花，用到没智慧的气派，如果能以福养福回馈社会造福人群，我们这辈子有钱能富有，就是因为过去广结善缘，过去的善因，加上这世的努力经营，产生出来的结合品，所以你就是很富有，很有钱。那么你必须以福养福，不要拿这钱来享受自己，过份享受、浪费，这是损福，你将钱回馈于社会，造福人群，这种就是以福养福。

在这里，我们睡觉用的才叫做床，睡床，起居坐的椅子叫做坐椅，但是在西域的社会，床的含意比较广，睡觉用的叫做床，起居、读书、办公、打坐所用的，也称呼为床，叫做坐床，所以才有坐床及卧床的分别。在家居士，如果发心在受八关斋戒的日子中，应该远离高广大床外，最好是夫妇分床睡，只有受八关斋戒的日子而已，这样就不会影响夫妻的感情。若是长期分床睡，或是长期夫妻感情没有培养，在家居士也会发生社会或家庭纠纷的，佛陀并没叫你这样做，佛陀只有叫你们在家居士不能邪淫而已，他没有叫你们去断淫欲。但是过份的纵欲对身心不好，这是我们人人都知道的，所以佛陀对在家居士生活考虑得很清楚，设想得很理想，从戒律来看就知道，他对在家居士的生活制度照顾得很好，一般人很少了解，所以他也考虑在家居士的生活要如何，他的时间忙碌，如何让他兼顾赚钱及护持佛教及回馈社会，教育子女及能够修行，他都设想得很清楚。他想的事情都很合乎在家人的生活，如果家里只有一张双人床，没有单人床怎么办？那么你就看你持戒的道心及定力，但千万不要为了受八关斋戒，回到你家，本来只有一张双人床而已，叫木匠来锯开，变成二张床，这样家庭会起纠纷，这种家庭会起革命的，这样就不对。如果是这样那没关系，夫妻也可以一起睡，那晚不要胡思乱想就好了，假使你受了八关斋戒，若是一个月才几次，譬如一个月才一次，这哪会对家中产生什么影响呢？不会，这对夫妻感情不仅没有影响，反而有时候对我们的身体有帮助，如果受了八关斋戒后，最好能够在寺院过夜是最好，大家都来受八关斋戒，都住在寺院过夜，这是最圆满的。这就没什么顾虑，没什么困扰，但是要来受八关斋戒，先生要来，太太要同意，太太要来，先生要同意，这样家中才不会起革命。不能没有同意，跑来就住寺院，这样家庭是会产生纠纷的，这样不对。佛教重视和乐美满，在家居士首先一定要能够维持圆满的家庭，才能来建立修行，这是一定的事理，僧伽也一样，僧伽一定要建立和乐、和合，要不然如何来说和合僧众呢？所以最好在受八关斋戒那天，在寺院过夜，这当然最圆满。听说泰国的在家人，如果在六斋日，大家都很主动，明天是六斋日了，就很多人自动到寺里求受八关斋戒，泰国求受八关斋戒的人多，而且都很自动。(不像这里，要受八关斋戒，还要人去邀，这么好的事，又没人去做，若要去逛街玩乐，做坏事都不用邀，所以这是很好的事，对我们身心有帮助的事，为何要邀？)都不用邀，大家就自动要去了，泰国就是这样，寺院都挤不下，受戒那晚就没回去了，夜间住寺院里，但是寺院的寮房有限，没地方睡，那要住哪里？他们就住在寺院旁边的巷道里面，只要有地方铺了就睡。你想想看，看人家泰国那种受八关斋戒的精神，和这里比起来，哎呀！实在无法比，我们要受八关斋戒还要邀，还要请游览车让人坐，这还不要紧，还像整群在迎妈祖，也不知道在做什么，其实不是说你受八关斋戒就有功德，重要的是在六念，要记详细啊！你若无法时刻安住身心，只是一个形壳去受八关斋戒有什么功德，讲是非、造恶业都有，造口业及犯戒都有，哪有什么功德可生。真正的功德是你一日一夜放弃社会的生活，专心一致修持六念，这种功德是最无限量，一念的清净，功德最无限量。否则你只是人走跟人走，一张嘴叽叽喳喳，法师在开示也听不懂，讲戒、开示、领众，叫你修行也听不懂，心只有散乱，包括夜间在寺院睡，人家都安板了要睡了，还在那里叽叽喳喳，影响大众不能睡，这种非但没功德还损德，还造业，还犯戒都有。所以在一个月内不管一日、二日都好，六日也好，受八关斋戒，这对在家居士来讲是很好的。

八关斋戒中 不非时食

我们再来说第八条戒！不非时食。这条就是斋，这条戒是属斋，属于吃的方面，吃的方面就是斋，但受八关斋戒者不持不非时食，固然就不成八关斋戒，就是你来受持八关斋戒，关就是以上所说的七条，斋就是这条，所以你去受八关斋戒，不持过午不食这条，你就不算受八关斋戒，是否这样？不非时食，是说过了日中之后，除了饮水之外，不得再吃任何食物，同时平常日中前也应该不可随意吃零食，不是说我今天持斋过午不食，但是却一张嘴从早吃到中午，所以你晚上不吃肚子也不会饿了，有的人不是，我听很多，我说：你怎么吃那么多？我今天六斋日，你看看，六斋日晚上不吃，今天中午吃一脸盆，这样不就是弄坏你的身体，弄坏你的胃肠。这并不是这样，这样却变成将身体弄坏，你做什么都不知道，来受八关斋戒，中午过午不食之外，不要随便吃零食。饮食本来就是要维持我们的生命生存主要的动力，让我们的生命能生存，让我们的生命有动力，无论是任何的动物，何等的高级生命，如果没有饮食，生命当然会消失。也就是说吃东西是要养色身，让我们的色身足够滋养，像车，将这车添油，这车才能够运转，这是一样的道理啊！像我们的车没油，开到加油站加油，让我们这部车有油才能够运转，当作我们的脚力，也才能够代步。而我们吃东西也是一样，就如同车加油一般，让这车有足够的营养，才有生命保障，才不会说你没吃没营养而饿死了，所以饮食是一件不可或缺的生命问题。所以吃的方面千万不要疏忽，有的出家人随便吃一吃，每天吃酱瓜、过去吃豆腐乳，每个人吃得瘦瘦的、黑黑的，看了像非洲人，别人会说吃菜吃得很可怜，以为我们都在修苦行，以为佛教都是在虐待人。佛教绝对没叫你虐待自己，而是叫你每天都活得很自在快乐，要不然来学佛却每天学佛学到烦恼，整天忧愁满面，是在学什么佛？所以真正的学佛是每天学得很自然很快乐。若每天学得忧愁满面而要离苦，如何离苦？佛教就是重视要让你离苦，你修到忧愁满面，如何去离苦？每天都与苦一起睡，要怎么离苦。每天要了解苦但是我们要出离苦，不是叫你了解苦，就浸在苦，和苦一起睡，和苦一起生活，就是因为有苦，所以我们来学佛修行就是要了解苦，出离苦，让苦没机会生出来，这就是我们在修，所以吃的方面不能随便吃一吃，吃有营养就好，不要太浪费！我们今天说到吃。时间又到了，近来天气转冷，早晚温差变化大！所以各位早晚要多穿衣，生活要正常，千万不要影响你的身体，以后不能听师父讲戒和律，那就很可惜哦！

感恩各位！感恩各位诸山长老！感恩各位法师、居士。辛苦你们，祝福你们能够吉祥如意！四大调合！所求皆愿！再见！

大愿语录：

人生在最困难的岁月当中，才能磨练出充满大丈夫风范的伟大人格。