正直以圆智 方便导正法

我们前集说到婆罗门事火的事情。事火就是火供，火供就是以为将东西烧一烧之后天人就可以收到，就会赐福给我们，当佛陀看见之后，认为要将它转变过来，并不是那么容易，因为他们认为这种火供对内心具有一种相当的寄托。所以，佛陀就跟他们开示事火的功能，运用他们那一种习惯，将它转换成有意义的事。佛陀说在宗教方面，必须要有恭敬虔诚的心，专心尊重供养沙门，沙门就是指出家的修行人，只要是出家人均可称为沙门，当时印度婆罗门，也称出家人为沙门，这是当时佛陀由婆罗门转换过来的，所以并非指佛教的出家人而已。因此，如果能够供养沙门，这样你就可以得到很大的福报，婆罗门教听到佛陀这种开示之后，他认为：嗯！有理哦！佛教里面也有火事、火供的方法呢！也就是说婆罗门教听了之后说：咦！那么佛教里也有这种火事呀！但是他的火事和我们的火供不大一样，仪式不一样喔！这样才是最合乎情理也是真正的火事之道。所以，佛陀当时将很多原有印度的名相和礼俗给转变过来，就是说虽然外表的名相一样，但是里面的含义却不同，相当符合情理，不可一次把它否认掉，所以，实在很赞叹佛陀的大智慧！比喻来说一个故事，摩登伽女本来相当爱阿难，因为阿难听说长得很庄严，有一天，佛陀在大众前打坐开示时，摩登伽女就去跟佛陀要人，就跟佛陀说：喂！你将阿难藏在哪里？(若是现在的人，就会问：你这野女人来到这里乱来，阿难到底是你什么人？)但是佛陀并没有这样，佛陀问说：你找阿难有什么事？她说：我很爱阿难！佛陀说：好，你很爱他可以，可是阿难现在修得很高了，你跟阿难不论在修养、修道方面距离相差太多，即使结婚你们也不会幸福呀！起码也要相当，才差不多可以，你若真的爱阿难，回去征求你妈妈的允许，准你留在僧团里修学，等修学跟阿难差不多时，才准允你跟阿难结婚。你看佛陀这种慈悲智慧，他没有用那种攻击的方式，也没有用那种粗语嘲笑排斥，更没有使用暴力，以嗔恨的心去对待摩登伽女，反而用智慧劝摩登伽女修学，结果摩登伽女说：好！我一定修得跟阿难一样，才和阿难结婚！嗯！结果怎样呢？一天、二天、一个月、二个月的过去，等到摩登伽女不断的精进之后，发现到这一切都是由自己内心的欲望贪著心态在作祟，这永远都是苦的，所以摩登伽女了解之后，向佛陀忏悔，从此之后便修得很好。所以我们想到佛陀的待人处事、他的人格，内心就起了相当恭敬的心，我们学佛也是要学他这样！掌握适时因缘观机教化，摩登伽女的个案之外还有很多的个案，例如事火，六斋日等等，都是佛陀以这种方法转变产生出来的，我本人就是还未达到那种智慧和柔和，总认为无理就是无理，仍无法做到圆融转化，所以我们还要学佛，来增进智慧柔和及慈悲圆满不足的地方。

佛陀开示印度婆罗门人，劝他们放弃过去形式的事火。事火就是用火来烧的火祭，把这种转换过来，转成佛教的实质事火，这样才能够真正的培福！否则大家以火焚烧来进行火祭，以为用火烧一烧天人就会收到，其实这种方法非但浪费损福报，而且又劳人伤财，于是佛陀将它转变，大家也感到，嗯！这很合乎道理啊！所以对于有道理的事，人们就可以接受，当接受之后便依照佛陀所开示的去实行，所以佛陀为了要度印度一些外道，方法并不是没有，经由佛陀的方便引导使他们离开了迷信，并且慢慢走进佛的正信知见，所以这种巧妙智慧的运用，是相当有智慧的人。那么我去探讨这至少要具备三种条件：第一要有很大的包容心，第二要有相当高的智慧，第三处理方法一定要相当的圆融，能掌握时机和因缘，以便如何在当下能够恰当圆满，这是以我主观建立的看法，至少要能达到这三种条件才可能。印顺导师曾说过一句话，这一句话在我心里一直相当的认同，并且是有理和值得恭敬赞叹的，怎么说呢？印顺导师说：弘法利生的法师和居士，需要适时地正直舍方便，我们一定要深深思惟，就我对印度佛教史的论究，方便适应虽利于佛法的传布。但是方便适应不能离开佛法的大纲。讲述方便法的目的就是要将佛法传播出去，也是要方便让所有的人从迷入悟，这是一个重点，这样也才不会因为时代、环境及时间的变更，使得佛法丧失其实用的价值性，现在我们的生活和当时印度的生活，当然这两者不能相比，是不是这样呢？在不能相比的过程当中，将那个时代的那一套硬拿来我们时代套用，不仅死板板的不能接纳，也不易叫现代人去接受，佛教重视在人间的生活和修行，若是你不能适应就会慢慢被淘汰，所以印顺长老说这一句话是没有错的，为了弘法，为了将佛陀的佛法传布出去，不能说不用方便法，虽然是方便，但是如果已属过时而且在时间上不能再适应者，则应有正直舍方便的精神，也就是说虽然我们以方便法传布，但也要有正直舍方便的精神，就是说对于无关于我们离苦，无助益于信徒离苦，或无关于使众生开智慧，或对解脱无帮助的事，说得太多是没有办法使人有所体证，并加以使用，这种可以说是没有好处的。所以说要以正直舍方便的精神，应用利益人间、净化人间的方便，来传扬佛法的真义，印顺导师这几句话说到我心坎上，无疑是对现在弘法的法师和居士包括我在内，打了一针强心剂。因为方便不可以没有，但是要正直舍方便，对于无关于帮忙别人、利益别人，也无关于体证苦集灭道，换句话说，无关于修行的事，无关于修德并助益身心的事最好不要说，因为越说越会歪曲佛陀的教义越多，印顺长老说的这一句话让我感触良多。佛教在长期的发展中，经过二千多年时间，必定有所流转变动，这是难免的事情嘛！二千多年时间，有时候不要说二千多年，光是交代一句话，等一下经过另一个人的传达，一句话出去，哇！错误了，差一个字就整个都不一样了，何况二千多年流传至今呢？难免因为环境、背景等等流变因素，产生有所不同的地方。所以我们如果能依止印顺导师所说，正直舍方便的这个精神，佛教必定会更加发展，更加被社会的知识份子所肯定，也不会让一些知识份子骂我们佛教，只不过与其他多神教一样，拿著香跟著拜，热闹一阵就过去了，说简单一点跟印度一样，遇到事情之后，一股力量来就散了，若能让你真正体会佛法时，无论是什么环境都无法左右影响你，完全都是真正的真理，不是用什么代价交换的，真理就是肯定嘛！

佛教是用真理来领导别人、吸引别人，并不用其他任何不属于真理的方式，例如用骗的手段，或是用勉强的手段、或用任何不正当的引诱手段来让人承受，因此佛教是重视真理的，是用真理来服人。所以，不管时代怎么变，也不管环境如何流转，只要正直舍方便，那佛教绝对是更加发展，绝对会更加兴旺，这是真实的事。所以佛陀当时为了要度印度九十六种外道也有运用方便法，将他们原有的名相，变个角度把他转换过来，方便引导他走入正法，并不是引导他走入迷信、执著迷信，那就不是方便，而是变成随便了，更不是将方便变成事实，方便只是引导他走入正见而已。并非就让方便左右下去，也就是说这方便只是引导他进入佛法的正见而已，像我们的手指月，或像我这手指电灯，说：盛谛呀！那里有一盏电灯呢？原理就是叫盛谛去看电灯在那里，这只手并不是电灯呀！所以方便法只不过是引导你到达正确的目标，所以佛陀也说一些作为引导的方便法，但是我们不要方便之后却变成随便，反而让人引导去，让人左右，这样就不对了。

六斋日的第二种说法，依据四天王经所说：佛说六斋日受八关斋戒修福德，就是因为六斋日当中诸天下来巡查人间的善恶，因此佛对诸众弟子说，每六斋日应该时时刻刻注意自己的心念，这是引导人走入善念，弃除恶念。如果心生善念则一直保持下去，但是如果心生恶念一定要把它制止、改善。话说回来，佛教徒哪须诸天审察呢？就算不是六斋日本来也是应该好好的精进，断恶修善呀！反倒说天上会来审察这一件事，把它变成一种迷信，非要依靠有人在看才来做善，那没有人看就做恶了吗？这是方便说呀！所以两种版本比喻来说给大家听，但骗别人一定要先骗我们自己，只要想去骗人的念头一出现，在我们的意识当中，这种有意欺骗别人的心念就已经种下去了，业的行为也已经产生了，所以因果要同时看，种这种骗人的因，以后就会得什么果，虽然佛教说多因多果，不是一因一果，没错！但是因缘成熟时果报还是在呀！我们要做的事情并不是为了要做给别人看，而是为我们自己本身来做的，说得世俗话一点，是以我们的良心来做事，何况若需要天神来审察我们的善恶好坏，那么我们修行不就操纵在别人的手中了？自己也就没有办法自由地主宰自己，因为他能给你的东西，就能跟你收回来。我在回归自然第一辑就有说过了，佛教重视自体证，并不是由别人来赐给我们，也并不是让别人来安排我们的生死，而是由自己的业力产生轮回变化，不要说有人在看我，有人在对我关心，我才来做好事情，没有人在关心，没有人在注意时，我就不用做好事，这种就比较不圆满。不仅对心理活动是如此，对我们身口意行为的活动，也应该谨慎防患，提防我们身心的违犯，不可有所疏忽懈怠。所以我时常开示弟子们，修行一定要随观身、口、意，若是有人问修行要怎么修，你就说要随时观察我们自己的身、口、意，千万不要将我们的身、口、意走向恶的方面去，这是第一步，所以修行到底在修什么呢？修身口意而已，转念而已嘛！简单说转念也就是将恶念转为善念，让执著、迷信的念头转为正念，所以修行就是转念呀！念就是业力呀！有意的行为就是业力呀！这很重要。大家千万不能疏忽掉。

不了义法须依止于了义法

当时印度宗教修行目标很多，大多数由于受到婆罗门教的影响，都想死后求生天上，或认为祭祀能得到天神的赐福，佛陀为了要改正他们这种迷信的宗教仪式及思想，所以有时会顺应民间的思想，加上一些不了义的人语，想藉用这个机会加强他断恶修善的观念，让他们能够真正地断恶修善。所以有时也谈一些天上的事，其实天上的事，并不是佛陀所创造发明的，当时在印度复杂的宗教思想当中，他们一直认为，印度人所说的语言是梵语，是梵天的话，婆罗门种则是大梵天的子民，是所有位阶中最高级的，那么他们的目标就是说死后我们还要回去梵天所属的那地方。那时候的古印度就深信有天上的说法，但是佛陀为了要度他们，当然不会一开始就否认呀！说：呀！这天是不存在的啊！其实这只是一种方便法而已，为了度众方便嘛！你们说有什么天，我就跟你们说有什么天，他们说有天我就说有天，因为不管是什么天都是由我们的心所产生的，应该都是属于唯心造作的唯心论，佛陀当然了解这不过是个唯心论而已，但是佛陀为了要引导他们，让这些婆罗门教走进一个正见的思想，才借用他们的梵天说来比喻说明，以便使这些人持戒修福断恶修善。而受持八关斋戒最大的目的是要能悟缘起法，并不是修行以后只想求去天上享受而已，并不是这样的。最大的动机目标是为了达成体悟缘起法，亲证涅槃，这才是最终的目的，不然的话我们永远都在天上、人间中往返，去到天上，等到福报尽了又溜下来，像我们爬楼梯一样爬上去溜下来，跑来跑去的，爬久了我们也会累啊！因为有些初入门的人必须要有所依靠，借助依靠的力量，才能让他由浅入深，否则头一次你就马上跟他说空性呀！缘起性空呀！这些缘起甚深的法，他是听不进去的，听不进去反而会远离你，所以必须要让他先有依靠的心态，慢慢引导他，像我们也是一样，做一件事情也是先要慢慢的引导才可以，比如读小学就先教他ㄅㄆㄇㄈ注音符号，教英语则从ABC字母先教，慢慢地引导；引导，才能从小学、中学、高中、大学、硕土、博士这样出来的呀！不能一下子你就教他博士的课程他会听不懂呀！学英语你不能不先教他认识字母，他就能够听懂呀！这是不可能的。所以这是一种引导的方法，但是最大自标也是要他们达到涅槃，涅槃就是断除一切轮回生死，也就是让他们灭尽贪、嗔、痴，因为有一些人必须找一些依靠呀！所以我们要说依靠的方法，然后他才能去研究或是修行，他才会怀疑，咦！学佛岂是这样而已吗？这样才能慢慢深入佛法的研究，追究到底是为什么？所以佛教里才有这种有漏和无漏的区分，有漏法就是世间法，无漏法则是出世间法，也就是了义和不了义，共法和不共法的说法，共法就是跟一般宗教的说法一样，不共法就是跟其他宗教所说的不同，因此，佛教有两种法，一种共法叫做人语，另一种不共法就叫做出世语，了义法，也就是出世法，为了能够让你了解了义法，有时难免不能离开不了义法的引导。就如同我今年五十岁，不可能我已经五十岁却没有走过八岁呀！别人问你：大愿师父呀！你今年几岁？我说：今年快五十岁啦！那么快五十岁的人有没有走过九岁呢？你不能否认没有呀！虽然九岁时是九岁当时的智慧，当时的理想和身材，而现在五十岁则有五十岁的理想和身材，这是生活缘起缘灭的变化过程，但是你也不能否认你没有经过五岁、八岁，这是不可能的事情呀！是不是这样呢？这都是有一个过程的。所以了义法必须要依止不了义法，除非他是个大根器的人，听到佛法之后他马上了解，若不是的话，了义法也是不能缺少的，为了方便引导也是必须的。

佛教修持戒、布施、精进、禅定，这别人也有，其他的宗教也有持戒、禅定、布施、忍辱，并不是我们佛教特别独有的，唯一不一样的就是重视智慧的解脱，这也是佛教不共外道的地方，所以叫做共法和不共法。如果听到能赐福给我或是赐福给别人的说法，那么这是无法取信的，他们到底要凭什么赐福给我们呢？像我们在银行存钱，你没有拿钱去银行存，如果要钱你就得向银行贷款呀！谁能赐给我们？只有自己而已！祸福不是别人赐给我们的，祸福是由自己行为所感召来的，绝对不是坐在那边别人就会白白地赐给我们的，因此，并不是什么人赐福或赐祸给我们，福祸全是由自己的业力行为来造作感召，要不然佛教就变成多神教了。所以有一些人后来经由经典来做参考，我们看经典是拿来做参考的，哪里是了义，哪里是不了义，你一定要判别明白，千万不要将你所看的经典全都当做是了义法，像在回归大自然中我有说过，并不是如是我闻这样就代表佛说的，如现在度法师和盛谛你们大家也都能说如是我闻呀！一时是说一九九几年，我在慈莲寺的谛观园如是我闻呀！听到大愿法师所说的什么话，所以如是我闻是说按照我本人所听到，此和彼所说的实际的话，并且按照他的话一句一句不增不减地说出来，没有加油添醋，原原本本地说给你们听这才叫做如是我闻，不能说离开二千多年了还可以听到佛陀亲口说法。佛陀他的世寿也只到八十岁而已，是不是呢？所以这如是我闻，应该只有佛陀他最初的弟子才有资格说如是我闻。以后的人不能断章取义，把如是我闻全都推给佛陀，认为只要有如是我闻就一定是佛陀所说，这是不可以的，所以看经书不能像工厂接订单一般，啊！只要人家跟我们捧场我们就跟他买卖，我们也要考虑这个人，买卖数量够不够，公司接下订单之后会赚钱吗？是不是以后他会倒闭？对方是否营运稳定，有没有风险？这都要具足考虑的事情呀！世间法都这样了，何况是学佛呢？不要别人一说马上就听，经典原本就是让我们作参考用的，千万不要照单全收，否则就会把佛教变成神格化了，会产生这种情形是因为不当运用一些方便法所造成的，方便一多的结果反变成一个听二个听三个听，刚开始时前面的人没有歪，慢慢后面的人就愈偏愈远了。换句话说，就是前面的人这样说，但是他的动机其实不是这样的，然而后面的人加个盐，加个味素，却慢慢地将里面整个滋味都变了，以后的人不知道，错认为这是真的，便这样子一直误解下去。所以一定要注意正直舍方便的精神，方便是要引导人从迷进悟，突破迷信，而不是引导人走进迷信，这是相当重要的事情，否则反而会变得更严重。如果要说真正另有动机除非是他自己不知道，不知道是没有话说，若是自己本身知道还用这种机会骗人，就是有意来断人慧命，这说起来实在是很严重的呀！

受八关斋戒的目的主要是在六念，佛陀和其他宗教主要的不同就在于动机，也就是说：过去的印度在受八关斋戒时，他们想说我们都不要吃，佛陀将他们这个想法给转换过来之后，就把重点放在六念清净的修法，若是能够持戒而使六念清净，当然恶魔就会退出呀！当你持戒清净时，魔怎么敢来找你呢？因为你有定呀！慧呀！你的心念并不会随顺业力被它牵著转呀！所以我们就是定慧不够才被外魔来引导，心念起心动念就是魔，起心不正念就是魔呀！起心正念就是天人呀！起心善念就是善人呀！起心恶念就是恶人呀！所以在起心动念当中，全看你的动念是什么，如果你起心动念都是正见，你就是佛呀！就是差别这样而已嘛！对不对呢？所以当你的念头正确就有正见，就有福德因缘，魔怎么敢找你呢？不敢啦！看到你自然就跑的老远了！那么你住的地方自然就会平安和吉祥呀！并不是求别人赐给我们平安吉祥呀！平安吉祥全是操纵在我们自己手中的！比如说你要平安，开车出去却将眼睛闭上，不管红灯绿灯胡乱闯，那么谁能保护你平安吉祥？那是不可能的！所谓的平安就是平常叫你处事小心，言语小心，行为小心就是最平安，而吉祥则是做事要有因果律，知因识果，并能够与隔壁邻居和睦相处，人人和乐，人人和蔼，那么这就是吉祥，就是安吉--平安以及吉祥，如果自己为非做歹却希求平安吉祥，这怎能获得平安吉祥呢？这是不可能呀！现在社会上有的人吸食安非他命等毒品，就是受到了毒品的污染，他们在怕什么呢？就是做坏事怕被警察抓到，来到寺院便说：师父，你能帮忙我，保佑我，教我一个方法，让我不要被人抓去关！若是发现这样我会马上打电话叫人把你抓去关，你做错事情应该要受法律的制裁，何必还要求菩萨保佑你不用被抓去关，这种没有道理呀！这样你本身就不对，你犯错事菩萨保佑，菩萨岂不是更加不对，这样说菩萨不也就是魔就是鬼呀！是不是这样呢？你不对它还溺爱你，还掩护你，你错了它还帮你，像这样的菩萨是什么菩萨呀！我说它真的是魔呀！鬼呀！最恐怖的就是这一种啊！所以安吉是由你自己创造而来的，要是没有自己创造的话安吉从哪里来呢？所以若能在受持八关斋戒之外，并时时刻刻地来观察自己的身、口、意，不要希望天人来巡视、观察时，我们才规规矩矩，想到：哦！今天是六斋日，天上要来巡查。这时你才规规矩矩不做坏事情，这种就不对，等到一过了斋日之后你又马马虎虎，又做一些坏事情，做一些不好的事，这都是不正确的。谁要保护你呢？唯有自己才能保护自己，我们应该了解一切行为都是由自己负责，所以佛教主张业力轮回，这也就是说一切行为由自己承担，并没有任何人可以跟你帮忙和负责，所谓的帮忙也只是教你、引导你而已，不能代替你作主，所以你做给别人看，做给天人看，但是业力行为所感召的业果，简单说谁能有办法帮你负责呢？因缘成熟还是必须要自受，自己做自己来承受，没有一个人能替你承担，不可以说不知道呀！反正我做给人看，虽然别人说我是好人，但是却在暗中做坏事情，你做坏事情可以骗得过自己吗？等到因缘成熟时，仍然是要自作自受的，除非你学得很好，已止因了，虽然你面对现实的一切，但是你了解这只不过是因缘，你如实承担并没有再感召贪、嗔、痴，否则，不论你行善或行恶，在业力轮回当中总归仍会遇到的。佛陀说：人的业力轮回生命，并非一期就结束。除非你这一世学到成功圆满，要不然你还有来世的可能呀！在业力轮回当中我就有说过，若是不了解可以参考业力轮回的说明。

渐次戒与顿立戒

什么是八关斋戒？戒在佛教大体上分为有二大类，这二大类分别是：渐次戒，顿立戒。什么叫做渐次戒呢？渐次戒是在家三皈依五戒，出家的沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒，没有受过三皈五戒，不能受沙弥，沙弥尼戒、十戒，也就是在家弟子没有受三皈，就不能受五戒，以上有说过，过去佛陀时代三皈依五戒是一起受，慢慢为了适应社会环境背景的需要，便先受三皈依再来受五戒，其实三皈依五戒应该一起受，要不然的话三皈的动机要怎样力行？而你没受过沙弥、沙弥尼戒的十戒，那么你就无法受比丘、比丘尼戒，这是有个渐次，有个层次的，因为受戒的过程必须要有个渐次级级来增加的，所以称为渐次戒，像读书从小学开始，一直到上中学高中。而在家二众加上出家五众，总称为佛教的七众弟子，所谓的在家二众就是说优婆塞和优婆夷，那么出家五众就是说沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼和式叉摩女。式叉摩女也是出家五众之一，解释为学法女，正学女，这有很多不一样的名相，将七众弟子结合起来，便是佛教的组织架构，所以是个大团体、大组织，这是由渐次戒得名，非他的层次次第，这也可以使我们进一步明了什么叫做渐次戒。现在再来介绍顿立戒，什么叫做顿立戒呢？就是指八戒、梵网经、璎珞经所说的菩萨戒，但是菩萨一词照理说应该是于佛陀灭度之后才出现的，因为在部派佛教阶段才开始有个大乘和小乘的区别，本来佛教在佛陀时代，并没有区分大乘和小乘，也没有什么所谓的菩萨戒，但是在现在基于菩萨戒的精神，我们对于流传至今的菩萨戒却不可以随意否认的，然而菩萨戒应该要依照理性，我们去学佛陀弘法四十九年的精神及方法，这才是真正的菩萨嘛！所以这两种戒是在七众之外，属于特别解脱戒，菩萨戒与前面所说的渐次戒不同，因为七众弟子，依照佛制定的戒律，应受渐次戒，但是他不受三皈五戒，同样可以直接受八关斋戒，这个意思就是说你要去受八关斋戒，可以不用经过三皈五戒，不用先经过渐次戒，这就是顿戒和渐戒的不同处。

现在我们来说八关斋戒，八关斋戒属于什么戒呢？它是属于顿立戒，并不是渐次戒。非七众渐次戒就是八关斋戒嘛！而八关斋戒的内容是什么呢？当然它分有八条，分开为斋戒，八关斋戒：第一不杀生，第二不偷盗，第三不淫，这地方各位请留意八关斋戒和五戒不同处，其中的区别就是五戒禁止邪淫，八关斋戒则是不淫，差别就在这地方，第四不妄语，第五不饮酒，第六不著香华鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往旁听，第七不坐卧高广大床，第八不非时食。以上所说八条戒，前面是防备不可犯的，后面是指吃的东西，这就是八关斋戒的内容，所以很多人说：我吃素食是持斋，这不是正确的，因为照理研究起来，持斋就是过午不食，才可以说我吃斋，因为我过午不食嘛！中午过后不吃叫做吃斋呀！不可说你吃素食就说你在吃斋，可以说你是吃素食，也千万不要说我在吃菜，以前因为不明白吃菜的意义，让我把这个身体给搞坏了。在二十几年前，当我还是在家居士修行时，起初并没有真正了解佛法，在一次探讨修行的过程中，当我在打坐时真正感到不可再吃众生肉，有了这种体悟后，便戒荤食。那时候听人说要吃菜，我就吃菜，以前吃素食，并不像现在那么丰盛，而且也没有人告诉我素食的真正意义，那么我就想可能只有吃菜而已吧！当时贩卖素食的人很少，别人也不能特地煮给我吃，于是自己便去菜市场买菜，将菠菜、花菜、空心菜全部都买回来，再买新的锅子，用油爆香倒水进去，每一样菜洗一洗后全部放进锅子里煮，每天吃饭只吃菜而已，这样吃了三个月、五个月身体却败坏了，所以最好我们说吃素食，不要说吃菜，吃荤的人也是有吃菜呀！吃素食的也吃菜呀！所以在误解吃菜的情形下，身体一直衰弱下去，肠子也产生毛病，别人才跟我说：不是哦！吃素食不是吃菜，吃素食和吃菜不一样，不吃肉类的东西，才是吃素食的。因为一句话却让我们没有智慧的人受到影响，所以我鼓励大家不要说吃菜，要说吃素食，因为吃荤的人也有吃菜呀！吃素食的人也是吃菜呀！不可能说吃荤的只吃肉不吃菜吧！也是要调配嘛！所以斋是过午不食才可说是斋。

安住六念 清净梵行

我们从以上的八条戒来看，就我看来除了六、七、八条及第三不淫之外，其余和五戒的戒条都是一样的，五戒是不邪淫八关斋戒却是不淫，这个是不一样，八关斋戒第一不杀生，第二不偷盗，第三不邪淫改不淫，第四不妄语，第五不饮酒，已经都说过了，对于这几条我不需要再来作解释，这样很浪费时间，也就是说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，都说过了嘛？这在五戒里有说过，所以在八关斋戒不需要再说这些了，现在我们必须要解释的是八关斋戒的第三条，就是不淫戒，在受八关斋戒当中必须一日一夜断淫欲，因为淫欲是障道法，会障碍你修道开悟，障碍你悟道的障道法，何况在淫欲当中，会产生以后生小孩等等事情，这会阻碍你修行，所以淫欲是障道法。佛陀所制定的八关斋戒除不可淫欲之外，在斋经里有说：一日一夜心如真人，心像如来清净，不思淫欲，不念房事，除不淫欲之外，在受八关斋戒还不可想男女间之情事，一心修治梵行，梵行也叫做清净，修治梵行清净的意思是说身心清净，不兴邪欲，心不贪色，如清净戒，一心一意专注。这也就是说一日一夜中的八关斋戒是要学佛陀，效法如佛陀一般身心清净的梵行，身不患淫行，口不说淫语，心也不想淫事，就是说你们的身体不犯淫行，口不犯淫语，不说一些让人引起绮念想入非非的粗语、绮语，在一日一夜之中心不想淫事，安住在六念，那么重点就在六念的安住，如果你没有安住，就像我们的手没有拿一样东西就会想乱拿，我们嘴里含个东西，就不想，也不会想再去含东西，拿个东西之后，你就不会再想去乱拿东西了。同样的道理，心若不用个东西把他安住一下，一个还在初学的人，你叫他都没有杂念，且又以正念安住这是不简单的，所以佛陀才用方便法，将过去他们原本一天都不吃的习俗转化，引导他们以便走入佛教，但也只有限于过午不食而已，这是基于考虑在家居士的忙碌生活，身体的健康也是重要的，唯有身心健全、精神充足才有心来悟道。所以佛陀才叫他用六念，一日一夜必须安住在六念之中，不要说一日一夜，凡是精进的人长期安住于六念中这是最好。但什么是六念呢？六念就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，若是有一淫念浮现起来，或是回想过去的淫境，或是忆想未来的淫事，便是不持淫戒的清净戒了(即破了淫戒)，另外第六条不著香华鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往旁听，这八关斋戒，就这一条来说，因为现在电视很方便，很多人吃饱就坐在电视下，那么要怎样来解释呢？其实对于这种问题，佛陀当时的印度并没有电视可看，所以从这事相看来，只是属于自求解脱生死的小乘法门，对于这小乘和大乘的说法我们再简单补充，其实本来在佛陀时代并没有派别之分，这是到了后来部派佛教时期才产生的，我们参阅印度佛教史就知道了，但是在度别人之前必须要自度，这应该才是正确的作法，我们不可以说他这样就是小乘，像初出家的人，必须要一段时间研究佛法，亲近善知识，有的人他不知道方法，自己躲在小茅棚里要怎么修呢？当你自己错了你也不知道呀！没有大众的熏习也会容易懈怠，所以有的人说自己要去一个地方静修，其实静修必须先要了解佛法，一定必须先亲近正见的善知识接受他的引导，如果有不对的地方，他会给予你指正，慢慢等你智慧开启，认为你要亲身体证按照理论来实践的时候，那么就可以找个清闲之地来实修，否则你初出家什么都不懂，好的不学，坏的却学一大堆，糊里糊涂地不知道，白白将时间浪费过去，唉！时间一过去是挽回不来的，很可惜，所以就像教学一样，当你还是一个小孩时，以学生的身份来接受栽培、教导，等到读完书、做了老师以后，就要将你所知道的来教导别人，但是眼前要先能够独善其身，要预先充实自己呀！要不然的话以后他怎么来教导学生呢？对于刚初出家的人也是一样，不可以说他住山上就是独善其身。不是这样，他是在充实自己，等待他充实自己有所体证之后，再去教导别人，才不会错误，才不会自误误人，不能说将自己的眼睛闭上，连过马路也不知道，这样盲人领导盲人就会发生一同跌入断崖里的危险，不可以呀！所以你不可以贬说他是小乘，这是因为他明白必须先充实自己，然后才能去教导别人，何况大乘、小乘，也是因为佛陀入灭后，至少差不多一百年以上左右，有部派佛教时，才有分大乘和小乘，这个原因就是说当时佛陀灭度后，等到时间一久，有的人认为仍应按照佛陀的修法，有的则为适应社会环境，两方面就互相争论，按照佛陀生活方式在山林修行的人跟都市生活的人说，说什么呢？说他们是现代佛教，认为自己是大乘呀！度别人的，像一只船要载别人呀！那么自称大乘的人就毁谤过山林生活的人，说是独善其身的小乘呀！在那时才开始有大乘小乘的差别，在佛陀时代并没有所谓的大乘小乘，都是大乘，全都是自利利他，假如佛陀没有自利利他，当他悟道之后就不用讲经四十九年了，佛陀弟子个个都是为了弘法利生，自利利他，要不然怎么能将佛教延续到现在已两千多年呢？不可能，所以这是从以后部派佛教时产生下来的，有的人根本一点正见都不了解，也不知道什么是佛法，常常说别人是小乘，总喜欢贬低他人说：啊！你那小乘是独善其身呀！小乘大乘是悲愿大小的差别而已，你有悲愿只有你自己了解，你教导别人，你就是大乘，你要去教导别人自己先要知道修行的方法和次第，你不知道怎样教导别人，带错了，就不是什么大乘、小乘了，而是带去地狱，带去外道。是不是这样呢？所以大乘小乘之差别，简单说就是他的悲愿，悲愿大你就是大乘，没有悲愿你怎么说你是大乘，虽然你研究很多，你不教导别人，不回向给别人你就是小乘呀！差别就在这里，但是为了悲愿度众生，自己必须先了解体证。否则你不懂怎么去带领别人，危险哦！若没有的话不知会害了多少人走进歧途、走进邪见，你知道吗？说起来实在是不懂不怕，不知断了多少人的慧命，实在可惜，无常嘛！短短几十年过去，浪费了实在可惜，而所谓的香华鬘是印度一种化妆的装饰品，用香花把它串一串做帽子呀！做挂在脖子上的花串啦！去印度看什么节庆，都用鲜花串成一串去供养佛，他们用很香的花串成一串，或是用金银财宝结成的饰品，挂在头上作装饰，有的挂在胸前，或是挂在耳朵，挂在手上，全身挂的铿铿锵锵的，这就是我们所说的香华鬘。现今在我们社会经济富裕的地方，已没有用花串成一串戴的叮当响，大多数都是戴金子，耳环、金链子，挂得全身都光亮叮当的，所以耳环，钻石戒指，这都是装饰品，这一大堆装饰品都是属于与香华鬘同样的性质，当时印度环境差经济也不好，所以他不能用这么多的金银财宝等等做香华鬘，都用鲜花，自然的花鬘来做装饰，而香油涂身则是源自印度本来的习惯性，因为印度属于热带气候，天气干热，皮肤要是干燥，就时常用油来涂身滋润，所以有钱人不论男女，都有养成有擦油的习惯，当然，经济不好没钱的，生活三餐都不济了，要怎样去买来擦呢？所以比较有钱的人，每洗一次澡就擦一次油，他们是这样，现在我们的时间又到了，我们下次再来说香油涂身。祝各位能够身心安乐，吉祥如意！天气比较冷了，大家要注意早晚要多加衣服，不要让你的法体不舒服，就很可惜！所以祝福各位时时吉祥安乐，我们以后有因缘再见！

大愿语录：

对于佛法仅止于了解，不力行修证，虽然广闻，反成障碍，错失因缘，人生无常，一失难得，警策精进。