饮酒乱性五戒堕

我们前集说到五戒的饮酒戒，不管是根本佛教或是后期的佛教(大乘或小乘佛教)，其实大乘和小乘，是因为部派佛教才开始分为大乘、小乘佛教，部派佛教以前，根本没有所谓小乘和大乘的区别，都是大乘，但是，不管大乘或小乘都必须持守五戒中的饮酒戒，佛教自五戒乃至大乘菩萨戒，都必须有这条戒酒的规范，因为佛教重视智慧解脱，并不是重视创造修功德而解脱，也不是重视你持守修苦行而解脱，重视在中道智慧解脱，五戒之中饮酒戒属于遮戒，因为酒的本身是没有罪恶，很多人认为酒是米做的，酒不是荤。为什么不能饮酒呢？因为酒可以让你乱性，为了饮酒而一失足成千古恨的很多，家庭破裂、社会不安等等，都是饮酒乱性所引起。喝酒时第一杯是人在喝酒，第二杯就变成酒在喝人啦！迷迷糊糊一直醉下去。酒本身当然不是什么罪恶，但是饮酒乱性会导致你惹出了罪恶，所以酒是一种遮戒，为了遮止饮酒乱性造成其他的错，为了避免犯罪，所以我们必须要制饮酒戒，佛教不准饮酒的动机是在这里，饮酒虽然不是犯罪，但是容易使人去犯罪，在经律中有流传一个故事，在迦叶波佛时，听说有一位五戒的信士，一向持戒很清净，有一天从外面回来，因为他很渴，那时有一种酒，没有颜色，也没有什么酒味，一碗水色的酒放在桌上，因为他口渴以为这杯酒就是水，哇！很渴就把它喝下去了。因为他很渴的关系，所以，一口就将桌上这杯酒当做白开水把它喝完，但是喝到肚子里没有多久，酒开始在肚子里作怪，哇！叽哩咕噜酒性开始发作起来了，当酒性发作起来时，由于酒精的刺激，神经系统起了兴奋，茫茫渺渺失去理性，产生一股冲动。没有理性倾向，失去理智的控制，导致连续犯了很多的大戒，犯了什么戒呢？第一就是在他无法控制理智饮酒乱性时，看到隔壁有一只鸭(有说鸭、也有说鸡，都不要管，就有一只属于这种家畜)从隔壁走过来，走过他家，他在失去理性情形下，便把那只鸭抓来，把它杀了，煮熟了吃它。隔壁邻居太太看到自己的鸭没有回来就去找，到隔邻受五戒信士家去问说：哎呀！我的一只鸭今晚怎么没有看到，是不是跑到你们这里了？这位误饮水色酒的五戒信土，因为酒精的刺激使他产生了冲动、兴奋，所以见到隔壁太太来找鸭又起了欲念的淫心，在冲动之下把她强暴了，这强暴是邪淫。事后隔壁太太将事情说出来，很多的邻居便合力将这个人抓起来，把他送去官府治罪，到了官府时因为他还在酒醉便开始打大妄语，不承认他有偷鸭，也不承认他有强暴她的罪行，都不承认，这位五戒的信士，只因为误喝了一碗酒，竟然连续犯了五戒，所以一失足而成千古恨，他怎么犯了五戒呢？只因误喝了酒，导致饮酒乱性、窃盗，抓别人的鸭，杀生、杀鸭，邪淫强暴人，又妄语，所以，只为了喝水而误饮酒就造成了这么大的罪业，各位可知喝酒的问题是相当大，虽然喝酒本身并不是什么犯罪，但饮酒之后乱性，可使你造罪，这是事实，所以佛陀才制戒不饮酒。

现在社会因为喝酒乱性而犯罪的人，不知有多少，因为喝酒破坏家庭而产生了很大的悲剧，所以不论是佛教徒或非佛教徒都应该戒酒，不论你有受戒或没有受戒，对于这个酒戒我们不可以不谨慎，因为饮酒会产生社会的不安，因饮酒乱性而产生家庭破裂的个案很多，怎么说也说不完。佛陀时代也有一个名叫莎伽陀的阿罗汉，他已经达到了脱生死，他对世间贪、嗔、痴、无明均止息了，听说他的神力可以降服毒龙，有一次，在他乞食时有人故意用一碗白色酒来供养莎伽陀，莎伽陀不知道，认为是水而把它喝下去，不久托钵完后要走回精舍途中，已经酒醉躺在那里了，醉倒了，佛陀看到之后，藉这个机会便对他的弟子开示，因为佛陀当时制戒乃是应缘所制，很多是因僧伽里犯什么戒，这条戒会影响大众生活，那么他发现了，便立即制定，然后佛陀藉著这个机会开示告诫弟子说：这莎伽陀他以前可以降服毒龙，现在呢？简单说连一只蚂蚁、癞蛤蟆都不能降服了。由以上两个个案来看饮酒的过患，我们就应该了解不可对饮酒不慎重，饮酒最重要的是怕你饮酒乱性，但是有很多人他会说一句什么呢？啊！我这个酒量海量喝酒不会醉啦！这种人最会醉，认为自己最有本事的人，往往最会失误，若谨慎的人就不会，所以很多在家居士在事业上必须要应酬，对酒的问题凭良心讲实在很难，但是，切记！一定要谨慎不可乱性，最好不要喝，没有办法者应该要注意千万不要饮酒乱性。什么叫做酒呢？在四分律中有说：酒者木酒(用果汁做的叫做木酒)、粳米酒、余米酒、大麦酒等等，反正有很多办法做出酒来，有产生酒精让你喝下去会乱性者，我们都解释为酒。那么如何算是犯饮酒戒呢？在四分律中有说，酒色、酒香、酒味，不应饮、不能吃，在十诵律中也有说：饮酢酒、甜酒、若麴、若糟，一切能醉人者，每一口都是犯婆罗夷罪，婆罗夷罪是堕的意思。佛教重视智慧解脱，你喝酒乱性，头脑不会清楚，何况说修行呢？世间事做不好，更别说修行？所以就是堕的意思，不管怎么做，只要你喝下去可以使你乱性、刺激，这种都是犯婆罗夷罪堕的意思，若单独作酒色，没有酒香，没有味道，看起来应该没有酒香已经没有味了，让你喝了不会醉，饮者不犯，所以这一条的意思是要我们了解重点在酒醉、乱性的过患，若但作酒色，无酒香、无酒味，不能醉人，饮者无罪，四分律中也有说：以酒为药，这是不犯，像今天我们身体需要，必须要用酒来做药，那你喝了也无犯，所以假使你肉体生痔疮、生疮、生一些皮肤病或者受伤必须要用酒者，你用酒也无罪，所以有很多开缘的地方，我们浓缩起来，是要了解佛陀制戒的精神所在，并不是被戒绑得死死的，否则说一大堆理论做不到，还使人起烦恼，对人没有帮助，反而让人起烦恼，终归一天放弃，为什么放弃呢？哎！反正难试我就放弃了。因此最重要的是，我们要持守戒的精神，和了解佛陀所制酒戒的重点是不超越道德的行为，因为你超越道德行为就是犯戒，做事不能违背道德，道德规范也就是戒，这我们一定要知道，佛教是重视实践，以理论来帮助实践，无法实践的理论对我们没有帮助，但是不要别人可以做，我们却无法实践，这样就不对了，五戒的内容就讲到这里。

五戒十善与沙弥十戒

通常有很多人，都会将五戒和十善分别来解释，区分为有一个五戒和有一个十善，也有将十善称为十戒，十种戒，但是在佛陀戒律之中，并没有将十善列为一个戒品，如果说受十戒者，一定是指沙弥十戒，什么是沙弥呢？就是说你剃度要学出家人，包括年龄未到的，全在未受戒之前一定要守沙弥十戒，这沙弥戒建立好，教界里僧伽的质就高，不过现在有很多人住不到三天就想剃度出家，不要说沙弥戒，连出家的意思他也不知道，出家的意思他真的不知道呀！不知道出家的动机是什么，来寺院看到：哇！出家人大家都穿一件僧服，看他剃一个光头，别人都叫他师父，让你看到后感觉很庄严，产生好奇心，要不然就是在社会上暂时看不开、压力大，或是对社会生活感到格格不入有不平衡的心态，当他(她)来到寺院，看到寺院环境很好，大家都满脸的微笑。嗯！他认为这生活很好，那么就出家了，这种对佛教质的提升并无帮助，佛教的僧伽要受人尊重，必须重视质的提升，而非重视量的增加。当然质好、量好这是最好，只求量不求质，对佛教是没有好处的，若僧伽的质都良好，那么任何人看到我们就会尊重，若僧伽的质不好，虽然有很多的出家人，但这还是害了佛教，害了社会，坦白说是这样。所以，沙弥十戒相当的重要，沙弥十戒建立好以后，他要受比丘戒(比丘尼戒)是不难的事，也可以说像一棵树没有把它的根照顾强壮，台风来一下就倒了，若是你把树根照顾得很强壮，那就不怕树尾刮台风，所以沙弥十戒是很好的，当初我有一个构想，想要来开一个沙弥学院，也就是不管社会任何人，只要他们对出家有兴趣，就可以来读这沙弥学院(这当时也是圆光佛学院性运法师，包括南普陀一些法师听说我要办佛学院，所以建议说是不是可以来兴办一个沙弥学院)。我当初想，这沙弥学院，也就是说只要僧伽的基础建立好，不论到哪里都不用怕他怎样，基础建立不好，僧伽的素质则会很差，所以沙弥十戒，就是平常我们说的十戒，但沙弥十戒的内容，与十善有不同的地方，那么沙弥十戒就顺便介绍：第一不杀生、第二不偷盗、第三不非梵行，就是不淫，五戒在这个地方是不邪淫，但是沙弥戒在这里叫你不淫，断淫戒这里不一样，第四不妄语、第五当然不可以饮酒，沙弥十戒前面五条和五戒一样，不同的一项是五戒是不可邪淫，因为五戒针对在家居士，所以佛陀制定不可邪淫，但是沙弥十戒有断淫欲，这是不同的地方，第六不著香花鬘，不香油涂身，不要说出家了还挂了一大堆叮叮当当的东西，这后面会说到，在八关斋戒的地方会说到，第七不歌舞倡伎，不故往观听，第八不坐卧高广大床，第九不非时食，这像受八关斋戒一样，跟八关斋戒一样了，但和八关斋戒分开讲，最后一条就是不捉持，就是不拿金银财宝，这条戒是当时在佛陀时代制定的，但这一条戒现在难以适用，如果说出家人不能去拿财宝不能拿钱，当然这戒律是很好，像印度，或像泰国根本佛教里，有很多出家人出门，就有一个在家居士会给他买车票坐车，但是他们佛教国家坐车不用钱，在我们这里坐车一定要钱，出门若没有带钱，像我在山上，如果要走去莲华精舍，或走去妙音精舍就需要好几天，所以必须要开车，开车必须要有汽油钱，而且出去要吃饭，都需要钱，因此这一条当时佛陀制定的戒，到了现在是很难来持守。

那么十善的内容是不一样哦！第一不杀生、第二不偷盗、第三不邪淫，不一样就是在这里，所以和沙弥十戒里的不淫，不一样，第四不能妄语这都一样，第五不两舌，第六不恶口，这会说到，第七不绮语，第八离贪欲，第九离嗔恨，第十离邪见，邪见就是痴，其实这十善它是包含在五戒中间，也可说五戒里包含十善，怎么说呢？我们以上所说的十善，它都包含在五戒里，将五戒拓展解释就是十善了，也就是五戒包含了十善，就是这样。所以五戒十善通常都是连在一起说的，十善实在是五戒分化只是细说得比较清楚而已，离开五戒就无法说十善了，也就是说离开了五戒就没有十善。比如说：不绮语、不两舌、不恶口，这都是从不妄语中细分出来的，所以修五戒十善就能得到人天的果报，也可说五戒十善能感招人天果报，前面在说妄语戒时有说，妄语戒包含不两舌、不恶口、不绮语，若说五戒就具足十善，这是正确的，也就是说五戒具足十善了，所以五戒来配十善的情形，第一就是不杀生、第二不偷盗、第三不邪淫、第四不妄语。妄语里包含不两舌、不恶口、不绮语，第五不饮酒，不饮酒包含什么呢？因为饮酒就容易乱性，你若不饮酒不乱性，就远离贪欲、嗔恨和离邪见，所以五戒能说成十善，十善也是五戒的细分。因此五戒包含十善，具足十善戒也就是持守五戒清净，就是具足十善清净了。

功德导引入门 随分证、随分得

那么受持五戒有什么功德呢？说到功德，有很多人会说唉呀！时常都在说功德，其实佛教是重视涅槃究竟解脱的价值，并不是重视功德的价值，凡是应该诸恶莫作，众善奉行的一切，都是佛教徒必须要去力行的戒律，为何还要落入个功德，是不是这样呢？当然佛教它是讲三轮体空，做善事的人，所做善事的物件，包括所做的方法，全部都不可以去执著，简单说也没有所谓的功德，因为你心有想修功德，那么你会感召人天果报，但是佛教重点是在涅槃究竟解脱，并不是在功德价值的观念，我们应该知道，这是我们应该去做的，也是我们的责任，何况我们既然有经济力量，多做一些利益别人的事，并没有什么，回馈社会嘛！我们人与人之间应该有相当的因缘关系，这在以后还会说到，现在我们不要离题太远。我们应该知道，去做一切我们应该做的事，这也是自己的责任，不应该有求功德的心态，这种持戒行善精神，才是真正学佛，才是真正的目标，所以行一切戒律诸恶莫作，众善奉行，应该是没有执著在功德，但是话又说回来，在我们初学凡夫来讲，修行有次第，要做到这样的功夫，并不是那么简单，一开始若跟你说没有功德，就有人会将它变成断灭，反而变成断灭法，像很多人不了解佛法，我说觉性随五蕴生灭，那么他认为这是断灭法，他们再创造了有一个觉性不变，有个觉性不变存在等等，若是觉性不随五蕴生灭时，那就不用修行了，修行要做什么？修行是要离苦的，记清楚！修行不是要落入神格化的，我们这肉体的五蕴有觉性没错，但是五蕴消灭后觉性也随著消灭，这是五蕴觉性消灭而已，若是认为还有自性的觉性没有生灭，那么请问这种因缘如何来？自性的觉性因缘如何来？所以这是违背佛陀所说的诸行无常，诸法无我说，如果认为自性的觉性没有生灭，那么根本他的出家或是修行学佛动机，并不是为了离苦，这种误认为另外还有一个清净地方的观念，并不是离苦的修行，有很多人抱持著这种观念，事实上要悟缘起甚深法真的比较难，这是难免的，所以修行不是那么简单，只有这地方就很难了，何况说修行有很多次第，刚初入门的凡夫你叫他修却说没有功德是不可能的，告诉他布施没有功德，帮忙别人也没有功德，他不可能来修，所以凡是任何事情都有次第，学佛也是一样都有次第，世间学问也是一样都有次第，将有功德的观念慢慢引导进入达到三轮体空，这是一个次第的过程，这都是一种修行层次，修行过程我们不可说没有，也不可说不对，由修持三皈戒来做入门修持五戒的准备，以后依次第进入五戒、十善、八关斋戒，甚至菩萨戒，都有一层一层的次第。并不是说你没有经过这一层一层的次第，就不能修戒，就不能够了解修行，当然你可以不用经过这次第完全做到好，这是最好的，但是这已经是果地的人了，既然是解脱果地的人也就不需要说什么戒了，他的心不管什么时候都不用持戒，不用说戒，自然他就是按照戒律去行持了。这个戒是有层次，修行也有层次，从持守戒律一层一层的引导，藉由一层一层的引导由浅入深，这样大家才有办法，才能接受，所以从出发点的心态去了解，我们也就不可以否认这是没有功德的，但是只要慢慢体证到佛法的意旨，当然你就可了解，所有功德非功德的心态在哪里。

若是我们持守戒律，在持戒当中再产生个出离的心，出离什么心呢？是出你贪嗔痴烦恼等等的心，执著等等的心，因此可以证得涅槃，也就是说我们本身，从初地慢慢到果地都是个过程，佛教重视持戒，做我们究竟解脱涅槃的资粮，并不是持戒就能得到解脱，这样佛陀只说戒就好了，不用再叫我们生出智慧，不可以认为持戒就可以得解脱，持戒是你解脱的资粮，解脱的助缘，不能没有戒，也不能没有定，我曾听说：持戒修定是傻子，真正先修智慧再来持戒，修智慧以后，你的定和慧自然而然就生出来了。这种本末倒置的说法，到底他是根据什么来说我都不知道。大概书看太多，没有实践，也没有次第，头脑迷糊了才乱说一场，你没有持戒心不安，心不安定如何来开智慧，提心吊胆每天都烦恼。佛教重视消灭你的烦恼，止息你的烦恼，达到究竟没有烦恼，并不是你没有经过持戒，你的心会安，每天吃饱了，做坏事情你的心会安吗？危险哟，稍为动一下，看到一个人眼睛一直看著你就怕了，心想：是不是我昨天做坏事他有看到，我昨天做坏事情他知道？那时你的心就会蹦蹦跳了，不见得说你有定，不见得那时你会摄心，不可能，你看报纸在报导，很多哦！年青逞强等到做违犯大事情要把他枪决之前，他不可能有多么英雄，那时两脚都软了不会走了。所以人平常都喜欢赌一口气，那一口气值多少钱？能够好好的来持守戒律，就是最大的自由，也是最大的根本，也是最大福德，所以刚入门的人对福德，我们不可以把它否认掉。如把它否认掉，往往就架空，如果来持五戒只求人天的福报，或是持戒力量比较薄弱的人平常会被环境影响，意志比较不坚强的人，也可以因此不必来堕入三途苦，意思是说我们能来持守五戒和十善，但是你若无法将五戒十善持守得圆满，至少我们持守一、二、三条，随分持、随分得，至少也这样呀！你都不去持，你就没有机会了，随分持，随分得，以后你的果报就随分受。这么好的事，大家最好积极来随分持，最好能持到圆满，即使不能圆满，以你的力量和在你工作当中随分得、随分持。无法持戒的人，他就是因为不了解持戒的好处，也正因我们能随分持，至少我们不会堕入三途苦，若是持戒种子因缘成熟，再更进一步，进而继续超越三界，如果五戒不能每条持守没有关系，持一条有一条的功德，至少以后可以保住你的人身，不要死后落进地狱、饿鬼、畜生，要学佛的机会就难了，是不是这样呢？所以现在我们有正见的种子，假使你这一世能学到解脱最好，不能解脱由你的业力轮回演变产生来世，你一定比别人更好，至少你能保住人身，不用堕落三途苦，持戒那么好，所以持戒至少可以决定你舍此一身之后的人天境界高低，和你以后来出生人间的好坏。了解这种叫做业力的轮转，业力的轮回，我们生死的轮回，现在和以后都不出自己，由于自做自受而产生，没有人可以给你的，也没有别人操纵你，也没有别人替你承担，都是由自己的行为感召一切苦乐，都由一切行为感召一切来世的好坏，当然我们修行不要想修来世，这是最好，因为你想有来世，你就想求生、求存、求再生就落入灵魂种子里，可是我们假设努力用功精进不能达到这境界，我们还是有持一分一分的功德，持二分二分的功德，持三分三分的功德，以后来世的好坏，是你现在所做的一切行为。所以我时常开示，我们认真做事，认真持戒，认真修行，千万不要为以后铺路，假如你只想要为以后铺路，现在没有认真脚踏实地，那么这都无法为以后铺路，都空说而已，也就是说我们未来的好坏，完全是依现在持五戒清净多少而定，因为正报若好，依报当然就好，比如说我现在握个拳头，往桌上打多大力，当然我的手就有多痛，打大就大痛，打小就小痛，一定的道理呀！所以，凡事都依自己的行为所感召，现在痛苦的轮回包括以后生死的轮回，全都由自己的业力牵引故，所以能持戒多少，我们尽量持多少，最好能持清净，不能持守清净就认真去持守多少就算多少，这都没有让人占便宜，也不是佛祖得去，也没有什么人得去，我们自修自感受、自修自体证，不用等到时间到叫天叫地抱怨也没有用。

持戒为悟道的资粮

佛教持戒的目标，并不是求死后升天，或是求来世的享受，佛教持戒建立在安定身心，精神集中，当你精神集中就观察思惟，观照思惟身心的变化，来悟证缘起甚深法，来消除你的贪、嗔、痴，止息一切生死烦恼的大苦集，重点在这里。从佛教的观点来看，升天虽然是好，但是升天不如人间，怎么说升天不如人间？因为天上也有它的寿命，福报享尽之后，他又必须堕入三途苦，怎么说？我讲一个故事，把它当作故事，有时不讲一些故事，大家会感到很无聊，反正在因地当中，必须要说一些来做参考，印顺导师说一句正直舍方便，只要方便不引导别人走不好的，所以我勉强说一些故事，这个在律中有记载，目犍连尊者，他有一个在家的弟子，这位在家弟子叫耆婆，是印度当时最有名的医生，很能干，但是他皈依佛陀的弟子目犍连尊者，这个耆婆自从皈依三宝后，免费为僧伽看病，治病不用钱，他这种发心的功德，慢慢的累积，累积到有一天，耆婆死去了，肉体已经坏去，并不是他做医生就不会病死，他也是会死的，这因缘和合的东西会生、老、病、死，佛陀也是会，有的人会说呀！出家人不会生病，开悟的人不会生病。佛陀也会生病，佛陀也有病呀！大家也有病呀！因缘和合的肉体，谁说没有生病，有很多人说：开悟的人就不会生病呀！谁说不会生病哦！会死去呀！所以生、老、病、死是自然的事，任何人都不能左右的，只是你心里生老病死的痛苦会解除而已，这肉体的生老病死大家都会经过，生老病死有二项，一项就是身体的生老病死，一项是你心里的生老病死，而你心里的生老病死能用佛法来消除，但肉体的生老病死是没有办法用佛法来消除的，所以耆婆死后听说感召去天上三十三天，有一天目犍连他也有一个弟子，怎样呢？生了一种怪病，医不好。那么目犍连那时想生病既然医不好，当时医术很好的耆婆已经不在了，是不是来找耆婆问看看这种到底是什么病呢？听说他用他的神通去三十三天找耆婆，那时刚好看到三十三天里面的天人，每天自由的享受，开著他们天上的工具，都要去乐园玩，看到目犍连都不理，也没有半个人理他，由此体会天人的福报是不错的，后来耆婆看到目犍连，也没有停下来，只用手比一下而已，又享受去了，看到这里以后，目犍连就去追他，就问耆婆说：奇怪哦！你见到我为何没有停车呢？也没有停下跟我打个招呼呢？耆婆回答说：哎呀！我们来天上生活享受最要紧啦！因为生活太好了，身不由己，不能自主呀！并且说：我已经算是最好的了，我还举个手跟你打个招呼，你看其他人看到你，连理你也没有。哇！事情大了，这个故事不论是事实，或是假的，还是一种启示都好，也就是说生在天上的人，他沉迷在欲乐的享受中，那么就会忘记了苦，不知道苦，所以说，天人享乐不知苦，难学佛，地狱极苦难悟道，难悟出佛道，所以从耆婆的故事里就可以了解去天上到底要如何修行呢？何况天人有他的福报，去到那地方没多久，已经忘记三宝了，他忘记苦也忘记三宝了，这个故事，说明天人享受而忘记了修行，那么等到天上的福报享尽后，像存在银行的钱你拼命把它花完了，再要去银行领钱不可能给你，借钱还要担保且生利息，不可能你银行的钱领完了，银行还让你领，也就是说你在天上的寿命终了还是要堕落下来。

所以五戒的功德可依各人的志愿，但是佛教对持五戒的功德，只是增长我们悟道的资粮而已，千万不要误解我修持五戒有功德，就是能解脱的，并不是这样，持五戒的功德是增长你悟道的资粮，这句千万要记清楚，也千万不要来修行后想要去什么地方享受，人间最好修行，人间有苦，你才了解要出离苦，所以佛陀说苦集灭道，你没有苦，怎么去悟道，怎样想去离苦呢？学佛就是要离苦，没有其他所求，离一切苦，一切苦全部离开，你就涅槃了，学佛是涅槃最高，涅槃以后没有，涅槃以后还有东西那就不是涅槃了，在回归自然里有说很多。虽然持戒是依各人志愿，不能勉强你去持戒，像社会的法律，法律叫你不要去做的事情，你犯了法律后将你捉去关，然而佛教却不是，它是自由的，你持不持是你的事，不持是你自己去受苦呀！你要持就不会受苦了，你就自由了，所以持戒本身就是自由，没有持戒就没有自由，而且佛教持戒最大自标，是在增长悟道的资源，也跟其他的宗教完全不一样，其他的宗教都想要求天，求去天上，求去另外一个地方，何况现在持五戒的人，他当下得到家中的和乐，得人缘，子女孝顺，因为上正下就正，上歪下就歪，以身做则，这种家庭让人看起来整个气氛就不同，包括可得到众人的因缘，走到哪里，就让人赞叹敬爱，你说的话让人喜欢听。那么你说话不符合道理，嘴里说没有这样做，或许别人比较不会听，但也可以减少很多没有必要的麻烦、是非等等，内心不管什么时候都可以得到安静，所以持守五戒的好处很大，从我们持守五戒的功德力，可以来亲近善知识，就是说你来持守五戒，慢慢福德善根因缘增长，你就会亲近到正见的善知识，正信的善知识，然后你可以闻到他所说的正法，然后思惟、修行、悟道，这必须有个次第，悟道后，按照悟道的过程来修道实证，走入涅槃，断灭一切忧悲苦恼，免受长期生死轮回痛苦的压迫，止息了生死轮回，所以这有个次第，希望各位一定要知道，持戒就是增长我们悟道的资粮，很多人说持戒会解脱，我敢说只有持戒没有运用智慧思惟教义是不会解脱的。依据经典所说：每持一条清净戒，就有二十五位善神随身保护，也就是说你有持一条戒，那么就有戒神跟著保护你，当然，这样说对很多初入门的人，比较会用功修行，所以可以运用很多方便法引导，但是不要太离谱了。若是持五戒清净者，就怎样呢？每一条戒听说有五位善神随身跟著保护你，你若能持五戒，五五就二十五了，有二十五位善神保护著你，当你出门一些善神把你保护著，其实要保护是要靠你自己时时刻刻生活谨慎，做事谨慎，要不然的话有这么多神在保护，开车时眼睛闭起来，要保护到那里去呢？若我都不用去赚钱，只坐在那里等神的保护，肚子就饿死了，经营事业神在保护我啦！那么你的事业就倒下去了，所以真正要靠自己，以自己本身的正见确实认清当下，认真经营事业，这样才是真正的大保护，会这样说的原因是为引导一些初学者，引导一些求功德及平常信外道、神界的人，慢慢引导他们走进佛教的方便法，所以听说这二十五善神都会跟随你的出入，照顾你的起居生活，让你逢凶化吉，现在社会很多人要改运，那么要改运时你就不用改了嘛！时常要去改运是浪费钱的，你本身来持戒就是每天在改运了，这么好，那我要来持戒，持戒有那么多神保护我呀！就是在改运了，来庇佑我们逢凶化吉。时间已经到了，我们下星期再来介绍持守五戒还没有说完的地方，感恩诸位，祝福各位都逢凶化吉，祝福各位时时刻刻持戒清净得安乐，再见！

大愿语录：

柔和忍辱，无有穷尽，相反一念嗔心起，百万障门开。若能忍一分，便有一分的成就。