禅机通情达理的生活

如果你让自己交给真我，那么就活泼自在起来。所以，你要放下我相的执著。禅的宗旨是：万缘调直。当你把虚假的妄缘放下时，就能做到所谓：心地若空，慧日自现。这时真我渐渐展露出光明和积极的力量。在生活适应和工作的表现上，会气定神闲，不慌不乱地展现开来。当一个人能充分运用自性时，一种源源不绝的创意，就会在生活与事业中披露出来。

禅法中所谓的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展现人生。这是说先放下虚妄或不合理的抱负水准，洗涤野心和成见，然后好好去成长，去实现，去过自己的丰富生活。

禅就其功用而言，是启发个人在日常生活中展现善巧的艺术。禅帮助人从参透生命的究竟、解脱纷扰的烦恼中，展露自性的活力，过实现的生活，这就是所谓的禅机。对于现代人，禅最重要的机契有以下几个方面：

回归生活的本身，不受虚妄错误的想法系缚而摧残自己的生活。

放下刻板的意识，经由心灵的开放而获得自在和清醒。

从平实生活中，体验情感和认知的乐趣，丰足现代人的生活。

看出生命的圆满究竟意义，给自己的一生赋予丰富的体验，并看出生命的庄严之美。

禅，是一种促进人类心智苏醒的法门。禅者深知，人类所以会失去悦乐，陷入无尽的挣扎和苦难，是因为执著在自己所创造的事功上。所以苏醒之道只有一个方法，那就是空，它正是禅机所在。

在禅家的眼里，贪执不肯放下，就不可能创造。心中的浅见、偏见和刻板的意识一日不清除，就不可能有清醒和自由。生活的成败不在于是否能干，地位是否崇高，学识能力是否丰富；而在于能否接纳和实现自己。接纳自己就是富足，就能实现生活，发挥潜能，体验悦乐。因此，本章要从解脱说起，再由自我的开展、善群和宗教的本质，来说明禅机的本质。

在解脱中成长(1)

维持心智的成长和健全的活动，就像维持身体的体能一样，必须不断地添补养料。人为了适应环境，必须不断求知和学习，消化与创新，要让自己从旧适应中解脱出来，然后才有新适应能力。情性的生活也是一样，如果不能从过去的情感和情绪中解脱出来，就会沉迷于过去而发生情感生活上的困扰。不过，如果没有用功的学习和丰富的经验，便谈不上解脱；缺乏努力和磨炼，也谈不上成长。

解脱成见才有真知

人如果把过去主观经验所得到的片面意见，用作响应新情境的决策指导，就会坠入成见的陷阱。对别人观感不佳，就会排挤他，批评他的美意；对别人观感好，就会一厢情愿地接纳他的欺骗。人世间，有许多难以弥补的错误，都是在成见中铸成的。

成见不一定只是主观的片面观感；过去所获得的见闻或知识，不分青红皂白，顽固地用来处理新的问题，也是一种成见。外表是现代而思想带着古代情结的人，往往在适应上发生很大的困难。

有一位母亲，在女儿结婚时，传授了许多驯夫术；女儿把它奉作圭臬。母亲赐予的这份幸福秘笈，竟然成为破坏女儿婚姻的利器。成见通常是不知不觉的，所以它常被形容为一种心魔。它破坏人的正知正见，而自己却认为它是必然的真理。这位女士，一直到家庭破碎之后，才向我诉苦说：过去她与先生的误会和冲突，有许多是母亲一手造成的。不过，就这件事而言，成见不仅来自她的母亲，也同时源自她自己的观念。因为她不能认清母亲的话，她完全顺从母亲，不肯检审明辨，这是她婚姻生活的致命伤。人一旦缺乏了了分明的思考能力，就很容易走入邪恶和迷信。

决定事情，最忌用道听途说的意见，或根据一己之见作孤注一掷的决策；必须客观无私、清醒地搜集资料，审慎研判，才能作最好的判断。请注意，意见的来源是谁并不重要，重要的是支持意见的理由是什么。

解脱障碍才有创意

佛经告诉我们，创意不能开展的原因是心中有了障碍。这就好像视野被阻挡一样，看不清前景，道路被堵塞，无法通行似的。在精神世界里，有三种障碍会破坏生活，阻碍心智的开展：

所知障。

烦恼障。

业障。

绝大部分的人都深信知识是重要的，我们只赞美饱学，却很少注意饱学之后，更需要清醒和自由。古人所谓尽信书不如无书，指的就是食古不化，会阻碍清醒的独立思考。我们的教育过分强调记忆知识，缺乏良好的思考训练，在创意上无法突破，研究发展无法达到应有的水准。

在心意活动方面，社会上通常的习俗、价值观念和宗教文化现象，往往以所知障的方式，束缚个人思想，发生刻板或狭隘的思考。比如说，宗教的规范和真义就很容易被迷信的观念所束缚，以致教义被曲解，而产生迷信的心理情结。许多不幸的宗教灾难事件就是这样发生的。多年前，美国曾经发生过某宗教团体集体自杀的惨事，那是由于障碍所致。佛法阐扬的是觉。觉必须建立在免除障碍和解脱上，这就是空的本义之一。

其次，烦恼是一种情绪和情感的紊乱或亢奋，它可以使人乱性，可以使人消沉痛苦，可以令人紧张焦虑。它是一种情性的障碍，会干扰思想，影响生活态度，破坏人际适应。烦恼是从贪婪、愤怒的脾气、无知的执著、傲慢和自卑中延伸来的。诸多烦恼中，以贪婪为核心。也就是说，贪婪能演化为一切烦恼。所以嗜欲越深，烦恼就越重，生活的创意和喜悦就越少。唐朝大珠禅师说：

嗜欲深者机浅。

是非交争者未通。

触境生心者少定。

寂寞忘机者慧沈。

傲物高心者我壮。

执空执有者皆愚。

寻文取证者益滞。

苦行求佛者俱迷。

离心求佛者外道。

执心是佛者为魔。

生活的智慧必须以破除障碍为前提，要懂得解脱和善巧。然而这样的解脱，是不是很容易被认为一无所有呢？大珠的弟子在听完他对解脱和空的解释之后说：

我知道了，空的要义就是毕竟一无所有。

大珠解释道：

毕竟是你自己，不是毕竟一无所有。

这位弟子恍然大悟，很高兴地离去。从大珠的谈话中，我们知道空和解脱，是要归到实实在在的自己，而不是把自己的本质或真我也否定掉。

最后，业障是指行为和习气上的障碍，人如果没有恒心，缺乏定力，生活习惯不好或染上恶习，都是恶业。许多人以为自己体弱多病是业障，生意失败是业障，这是错误的。真正的业障是自己被不好的思考、生活和工作习惯所阻碍，人所以有厄运，都是业障形成的。如果能从业障中解脱出来，就能看清事实，发展出得宜的适应。能从业障中解脱出来的人，就是有福气的人。福气不在占有，而是在能用；业障阻碍了你的大用，以致失去智慧，丧失机会。失去大机大用的人，又怎么能活得幸福，活得成功呢？

人要从所知障、烦恼障和业障解脱出来，生活才显得自在，思想才有自由和创意。不过，我们还须省思：如果没有所知，又怎么能解脱而生智慧呢？没有烦恼，又怎么能体会转识成智的妙法呢？不是因为蹉跎岁月，又怎么会有浪子回头金不换的事实呢？从现在开始，只要你肯改变自己，愿意从执著与沉迷中解脱出来，你就能过成功的人生。

在解脱中成长(2)

解脱占有才有自由

我曾听过一个很生动的说法：一位佛门弟子在临终魂魄脱体时，从一个小门进入一个珠宝的世界，放眼望去，应有尽有。这游魂拼命地攫取，于是陷入痛苦的地狱，走不出来。各种珍玩统统穿戴在身上，这时，地藏菩萨看到了，对他说：

把你占有的东西放下来，不就出离地狱了吗？

游魂说：

我舍不得。

游魂继续在那里受着苦。

这段故事是很发人深省的。人一旦走入野心的占有，就会陷入心灵的地狱世界。反之，只要一念能与别人分享，改变占有的态度，即使是经营庞大的事业，也是自由自在的。

解脱执著而后通达

每一个人都应该为生活负起责任，为工作尽心力，为某些挑战作坚持。目标明确，过程和方法清楚，能清醒地响应所面临的一切挑战，这样的人是通达而负责的；反之，如果缺乏清醒的思考和工作计划，凭着欲心一头栽，像工作狂一样地猛干，或者死心眼儿不肯变通，那就是执著了。

我们应该对工作负责，而不是对工作执著；要为自己尽本分，而不是让自己执著放不开；要有通达的性情，而不是让自己的心思打死结。

佛教有则故事说，有一次某地方洪水泛滥。某人被汹涌的洪水所困。有一位船夫勉强撑船来救他，他说：

我平时用功念佛，我要等观音菩萨来救我。

他不肯上船，船夫看到水势越来越大，只好把船划开了。洪水越来越高涨。这时，他只听到一个声音：

刚刚我来救你，你为什么不上船呢？

这位佛门弟子太执著了，以致失去获救的机会。

人的心如果在追逐着物就会执著，死缠着一个顽固念头也是执著；反过来，如果用心来看物，来检讨观念的正确与否，就会通达无碍。大珠禅师说：

心逐物为邪。

物从心为正。

儒家所谓的诚意和正心，正是要破执著，显智慧，要培养君子不器的通达胸襟。

解脱执著能使人通权达变。那是自性真如展现的缘故。所以禅家说：

若了了见性者，

如摩尼珠现色，

说变亦得，

说不变亦得。

当一个人不被色相所缚时，就不会执著，成见和刻板的态度自然不起。他超越于变与不变，完全的通达，生活的适应能力也就好起来。

解脱消极才有积极

消极是等待的、惧怕的、逃避的、悲观的。如果生活态度是消极的，那么烦恼就会满篓满筐。等待的人就会错过机会，惧怕的人就会焦虑不安，逃避的人最会累积难题，悲观的人更是沮丧乏力。

有人说，积极是往好处想，肯上进；消极是往坏处想，所以畏首畏尾。我认为积极和消极并非取决于乐观或悲观，而是决定于能否面对问题，解决问题。也就是说，如果思想行动，不是正对着解决问题而发，那就是消极，能面对它而设法予以克服或解决就是积极。

父母亲都希望子女用功，绞尽脑汁来鼓励，送他去补习班补习，然而如未能真正了解成绩低落的原因，设法予以补救，那么任何措施都是消极的。反之，如果能协助他克服困难，提升学习效果，那么给他一顿训斥，也不失为积极。

有些人企图心旺盛，看来似乎很积极，但他拈轻怕重，不肯吃苦，不肯用功学习，这就形成欲望和实践之间的矛盾，这矛盾往往加速了消极态度的形成。因为不满、憎恨、嫉妒和逃避的意念，很快就显现出来。因此，人必须先把自心中的骄诳、嫉妒和种种愚迷加以净洗；要把野心和贪婪放下，这才能够接纳自己，了解自己，活个现成，展现自己的潜能。唐朝黄檗大师说：

直下无心，

本体自现，

如大日轮升于虚空，

照遍十方更无障碍。

能够实实在在展现自己的人生，才是最光明积极的生活态度。

消极的人活在虚伪和狂妄的蕴识世界里。他的行动不是为了丰富或光明生活的本身，而是为了虚妄的意图。他们是疏离的，是痛苦的，是挣扎的。

解脱色心的我，才看到真我

一般人对于色心的我是很执著的，从心理咨询的观点来看，人们为了维护色心的我，真是用尽脑筋。许多人在心中经常这样自我对话：

我有我的尊严，这面子是要撑的。然后又自己回答：

我的颜面受到伤害，害得我无地自容。

结果许多虚幻的意念，钻牛角尖的想法，不停地在心中浮现盘旋着。时而想要超越，当个强人；时而绝望，自卑彷徨；时而不平，嫉妒愤怒。这些都是围绕着色心的我而发出的情绪作用。许多情绪性的冲动和行为，都是在我相被侵犯时才出现的。

禅家指出，色心所形成的我相，是过去生活经验中，搜集别人或自己对自己的评价形成的。它不是与生俱来，不是本来就有的。对于过度执著我相的人，要时时参透它的本质，不要让它成为不断指责自己的压力。也不要为了死要面子，不顾是非曲直，而陷入错误的泥淖。

禅家的参禅，就是要帮助人，从参透中解脱色心和我相的羁绊，而成为真正的自由人。以下是一段咨询式的参禅，用来帮助人看出那我相的非实在性。首先，禅者大略说明了真我和我相的本质，他要帮助人参透我相，去接触真我。以下即是这段对话：

在解脱中成长(3)

禅者：你有过做梦的经验吧，举个梦来说说看。

学生：我做过一个令我欣喜无比的梦。我梦见失去的情人，我好高兴，梦做得很长，觉得好开心

禅者：在梦的主观世界里，真实吗？

学生：真实，非常真实，恨不得大梦不醒。

禅者：醒来之后，你觉得怎么样，是真的还是假的？

学生：醒来之后看它是假的，在梦中却是真的。

禅者：在梦的世界里，看醒着的生活世事真实吗？更确切地说，白天的一切能被带进梦的世界吗？

学生：不可能，带不进去。

禅者：所以就梦而言，醒着的时候，你所拥有的一切，其性质如何呢？

学生：相对的不真实。

禅者：有没有发现你生活在两个精神世界？

学生：我觉得我在梦境时，白天醒境的一切活动都退去了。一旦进入梦的世界，白天所有的东西就不存在了。当我醒来时，梦中的一切也不存在了。

禅者：现在，你参谁从梦境到醒境，又从醒境到梦境，那是谁？

学生：啊！是我不会说呃！

禅者：就是那不会说的。它与你的地位、财富、得失、名利都不相干的自己。现在，请念一声阿弥陀佛。

学生：阿弥陀佛。

禅师：不用你的名字，请问念佛的人是谁？念佛声的源头是什么？

学生：就是他。

当一个人被指引到能看清自己的他或真我时，他慢慢从我相的执著中解脱出来。他知道得失、是非都只是一个名相的表层。人生真正重要的是自己的如来，而生活的关键就在于有没有去披露自己，去实现和布施，去悲智双运，去证入无余涅。

当一个人能从是非心中解脱出来，就能看清是非，且外于是非；能从毁誉中解脱出来，就能不被毁誉所动，而真正过清醒光明的生活。

禅法最重要的就是解脱，有解脱就能开悟，能展露自性如来，就能福慧增长。现在，我们要说明另一个禅法：自性如来的开展。

真我的开展(1)

自我这个观念是含糊的，如果不加以阐明，就会造成误解。在禅家的眼里，色心所形成的我相，是一般人所谓的自我。这种自我是表层的，往往带着相当的欲心和评价性。因此它的特质是比较和分别，追求的是比别人好胜过他人和占上风。无论是在道德、事业或日常生活，都带着较劲的态度。成功了就高兴自负，失败了就沮丧自卑。这个色心的我不是真我，而是我的外衣表象罢了。

那么，什么是真我呢？你先想想，如果你跟一伙人登山郊游，请问你穿着衣服的颜色、样式、新旧、价格、品牌是否跟登山览胜有关？登山的是你，不是你的衣服，也不是你的地位。登山郊游是你去实现它，而不是你的地位、衣饰去实现它。人生也是一样，人生如旅，实现这趟旅行的是你自己，你的真我啊！

你当然可以穿上好质料的衣服登山郊游，虽然你买得起，但你并没有因之欣赏到比别人更多的风景。你可能穿着破旧，但风景并不因为这样而失色。问题是你有没有用真我来欣赏风景。所以，如果你把生活交给只会比较挑剔的色心的我，那就注定有许多烦恼，而那些烦恼会引开你的视野，看不到悦乐光明的一面。如果你让自己交给真我，那么就活泼自在起来。所以，你要放下我相的执著。禅的宗旨是：

万缘调直。

当你把虚假的妄缘放下时，就能做到百丈怀海所谓：

心地若空，

慧日自现。

这时真我渐渐展露出光明和积极的力量。在生活适应和工作的表现上，会气定神闲，不慌不乱地展现开来。当一个人能充分运用自己的资源时，一种源源不绝的创意，就会在生活与事业中披露出来。

禅法中所谓的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展现人生。这是说先放下虚妄或不合理的抱负水准，洗涤野心和成见，然后好好去成长，去实现，去过你自己的丰富生活。唐朝的云门文偃禅师说：

要在举起之前，

放下之后，

去披露自性。

这是说，在你走上实现真我之路前，一定要经过一番割舍和努力。未经割舍必然拖泥带水，不能集中心智。没经过一番淬砺，就不可能实现成功的人生。故云：

尘劳迥脱事非常，

紧把绳头做一场，

不经一番寒彻骨，

怎得梅花扑鼻香。

总之，你要把握自己根性因缘的绳头来生活，要用真我的光明性去发挥它，那就是真我的展现。唐朝时，云门和曹山两位禅宗大师，在这方面的对话是：

云门问：要如何才能亲近到这个(指真我)？

曹山说：不要从秘密处去亲近。

云门又问：如果做到了又如何？

曹山说：这就是真的亲近。

云门说：对极了！对极了！

在这段对话中，很真实地指出，只有愿意接纳自己的根性因缘，用真我去实现自己，执持平凡踏实的态度，才能活得自在喜悦。禅者总是劝人在色相中，发现真正的法王身，它就是真我。故说：

山河及大地，

全露法王身。

这是要你在林林总总的色相中，去披露自己。唐朝的僧肇禅师说：

中有一宝，

秘在形山。

那个自我的宝藏，并没有什么秘密，如果有的话，就是在你自己的根性因缘和日常生活的有形世界之中。

现在，我们要讨论，如何在日常生活中，发现那个宝藏呢？更确切地说，我们究竟要用什么方法，才能在日常生活中披露自己，而活得圆满呢？

许多人以为，只要把万缘放下，就可以披露自己。我发觉，这样是不够的。因为放下虚伪，并不表示展露真实；放下错误，未必表示已步上正途。以下就实际生活的领域，提出四点实践的方法，作为大家砥砺自己、培养康健人生的依据。它们是自由的心智、独特的自己、善群之美和宗教的希望。

自由的心智

禅的本意就是心智或心灵的自由，也是真我的披露。但这里所谓的自由不是浪漫或纵欲，而是一种禅定与智慧的展现。

自由表示一个人有能力承担自己，接受一切生活的考验。因此，一个肯承担的人，不会找借口推卸责任。他愿意面对事实，厘清问题，设法解决。这是健康的态度，是通往自我实现之路。他的心智是无障碍的，能实现的，自由的。

就精神生活而言，任何人都必须为自己所作所为负责，否则就会陷入困境。负责表示自己的行为具有有效的校正系统，愿意改正和学习，使自我功能渐渐强壮起来。经常找借口为自己开脱责任的人，精神生活往往不够健康，心智也得不到应有的发展。

人活着是艰苦的，一个个的挑战接踵而来，如果一味想逃避，就会走投无路。如果你愿意面对它，认清问题，设法解决，就能不断成长。而逃避使人精神变得不健康，渐渐地把责任推卸出去，对于四周的情境也越来越模糊，无法有效地响应生活的挑战。许多精神陷于困境的人，是因为不肯负责的结果。

肯承担肯负责的人，在无形之中学会许多解决问题的能力，陶冶了练达的待人处世经验。他们容易走入顺境，他们的人格显露出自由的特质：

真我的开展(2)

有好的主动性和积极性。

碰到问题不是坐困愁城，而是检讨规划，设法解决。

富于创意，信心较好。

能看清事实，容一时的挫败，减少压力和心理负担。

人若能为自己负责，心智和人格就会不断地成长，能为别人负责，人际适应也会活络起来。负起责任才是自由轻松之道，逃避责任，反而是背负着沉甸甸的包袱，而把自己压垮。心理治疗学家罗洛梅(Rollo May)说：恢复健康的心理，必先恢复其责任感，这也同时恢复了他的自由。

负责和承担是禅的重要教诫。肯承担的人，就能实现人生的抱负，不肯承担的人，处处逃避，自我功能越来越萎缩，是陷入三涂苦的原因。

禅法中的头陀行就是要磨炼负责的态度，培养自由的心智，让真我得以展现光辉。头陀行可以解释为成功人生的动力，因为肯负责，能激发我们以下几种行为特质：

真实的行为和态度。愿意诚实地接纳自己，不再自欺欺人，所以能从许多虚伪的意识中解脱出来，能接受自己，自在感也随着出现。

发现自我价值。无须贬抑或剥夺别人的尊严以彰显自己，自己就能发现尊严，而不再陷入一种自卑的情绪状态。

从负责中展现伦理的行为。不是为了名誉和掌声才被动地表现道德，而是主动负责，展现道德的本身。

守得住原则和戒律。不受诱惑，心智是自由的，是独立思考的。

在我的咨询经验中，陷入心理困境的人，唯一的共同特质就是失去人格中自由的能力。他们从不肯负责到失去自由，从推诿到无奈，从消极到绝望。最后，瘫痪在一堆难题之中。

独特的自己

每个人都是独特的，因为生来就与别人不同，生活经验和成长的历程都不一样。长期以来，你构筑了自己，所以注定要为自己而活。你是独特的这句话，并不是要标新立异，矫俗干名；而是要认识自己，接纳自己，实现自己。这就是自我实现。禅家说：

无须往外追寻，

要找的正是你自己。

如果不是依自己的根性因缘来生活，要想幸福简直缘木求鱼。

成功的生活是依据自己的本质和条件订定目标，把能力和经验开展出来，让心智不断地成长，而获得成功。人若能运用自己的特质，智能就会不断地增长。心理学家皮亚杰(Jean Piaget)认为，智能是在不断地同化和顺化中成长的：

顺化是指改变现有的智能结构，以适应新的情境变化。

同化是指吸收了新的经验而使心智成长。

因此，如果不运用自己的资才，从中不断地努力成长，是不可能成功的。

我们的文化很重视长进的价值。每一个人从小开始，都被教以长进的观念。这是文化中很珍贵的一部分，也是社会文化所以能日新又新的原因。不过，长进的观念却经常被误用了；我们为了激励自己长进，开始拿自己和别人比较。于是比较和竞争成为现代社会中残酷的事实。因为比较，在精神生活上往往造成不能自我接受。

当自己把比较的眼光投注在别人身上时，心里想的是能和别人一样。别人有的，自己也想有；别人能办到的，自己也以为能。这使他的欲望和抱负水准提高，却忽略了自己的真实。接着，残酷的事实却告诉自己，我办不到，我差劲！这样的自我批评，使自己矮化了。相对的，也等于否定自己的价值。

你想想，要小鸟儿和一只猫在同一个跑道上竞走，是否合理，这样的比较和竞争是否荒谬？你一定会说，鸟儿应该在天空飞，猫儿当然要在地面跑，而且不能比较。那就对了，你的根性因缘和别人不同，就不应该与别人比较。所以，长进的意思不是赢过别人，而是心智世界的自我成长。

自我成长是生活的真理。人如果拿自己与别人比较，拿别人的目标当自己的目标，就无异放弃了自己，背叛了自己，于是痛苦日深。这痛苦来自两方面：

失败使他自卑，从而否定了生活价值；成功使他自傲，却失去生活的情趣。

他不能依自己的根性生活，而有失落感和空虚感。即使是成就，仍然掩不住自我的空虚。于是要借许多娱乐、色情和药物自我麻醉。

人注定要为自己活出意义和创意的。因为他是唯一的、独特的，他必须肯定自己，实现自己；否则，精神生活就会落空，人格就会出现瑕疵；因为他不能成为一个统整的自己。他开始有了困扰、痛苦，甚至更严重地并发精神疾病。心理治疗学家罗洛梅的看法是：每个人无论多么想要成为别人，终究是办不到的；每一个人都是不一样的：心智的健全就是要接受这个独特性。

就人格的观点来看，健康与苦难的分野正是能否接受自己，用自己的本质和经验，成长为他自己。当一个人一味想扮演别人时，必然要出错，不是失败就是精神上的错乱。

禅就是要你忠实于自己，形成你的个体性。它正是你的本来面目。禅家说：

诸子莫错用心，

无人替汝。

你无法把自己变成别人，别人也不可能替你活出你的本质来。好好地接纳独特的自己，去过实现的生活，那就是一切现成地披露了自己的真我。

真我的开展(3)

善群之美

人活着就一定要和别人相处，因为你不可能离群独居。于是，人际关系成为精神生活的重要范畴。人的自我价值和受尊重的感受，大部分来自社会的适应。罗洛梅的说法是：神经质的人，主要特质就是无法和他人和谐地相处。他怀疑别人，觉得四周都是敌人。

人如果不敢信任别人，就会觉得处处危机，任何事情都会使他不安。长期下来，不但孤立了自己，而且对别人的敌意也越深。

敌意和孤立往往阻碍自己的人际交流，影响知识和情感的正常活动。因为破坏了认知的回馈系统，而使自己更易陷入错误。人的社会活动，不只是互助合作和彼此依赖的意义，更重要的是透过人际活动，使我们的人格越来越健全。因此，当一个人对他所生存的社会怀有敌意时，他的精神生活状况是困窘的。

社会适应的困难是从哪里来的？心理学家大多认为来自自卑情结。最通俗的说法是：人从婴儿、幼儿、儿童渐渐发展到青年和成年，都是在被保护和照顾中成长的，所以在个人的早期依赖经验中，总是留下卑小记忆，它就是自卑情结。自卑情结在人生历程中，却成为追求独立、成长和强大的动力，因为他很想摆脱卑小，成为强壮的大人。

在成长过程中，特别是幼年及童年时代，如果缺乏成功的经验，信心会相对薄弱，自卑心就随之加强，而成为个人社会化的障碍。在此必须澄清的是：生活的经验是整体的，成功并非只有好的学业成绩，而是包括解决各种应对进退的经验。有些人学业成绩虽好，但在处理日常事物上经常受到批评，情感上受到过多的压抑，那就有了自卑。因此，德、智、体、美、劳各个方面，一旦经常受到挫败，都会造成过强的自卑。

精神生活的最大悲剧是拿自己与别人比。自卑感过重的人，很害怕输给别人。他一张开眼，一打开意识的银幕，所看到的都是不战而败的预感。于是，他退却了，他不战而退了。这就是自卑的悲剧。

当然，自卑也可以透过努力克服。那就是寻找自己的优点，设法实现，期许自己超越自己，愿意锲而不舍地努力，发展潜能。但唯一成功之路是：接纳自己，实现自己，才能找回信心，使自己成为具有价值感的人。这时，他的信心建立起来了，他意识到自己能与别人平等交流，这就是自在感。

自卑的情结，是人类成长过程中必然出现的一种烦恼。在现代社会里，过分强调竞争和名位，以致不能克服这种情结的人越来越多。不能克服自卑的人有两种倾向：

索性把门关起来，不愿意与别人接触：把过错统统推给别人，说别人不好，这就种下人格异常的成因。或者，不断地责备自己，认为自己不行或不好，长此下去，就容易导致精神官能症。

设法夸张自己：用种种欺骗、剥夺、虚张声势、自夸的方式膨胀自己。这样的结果，不是犯错、犯法，就是精神错乱。

人活着不是没有烦恼。禅法中所谓自性清净，是要经过修持和历练才办得到的。因此禅行之中，仍然强调《华严经》所揭示的善财童子五十三参；它的意义就是不断地学习和成长，丰富自己，才能获得证悟。《六祖坛经》所谓：

邪来烦恼至，

正来烦恼除。

人如果采取消极的做法，让自卑坐大，就会产生麻烦。反之，如果能够依自己的根性因缘去历练和学习，智慧自然增长，自卑情结也就被克服，真正获得解脱。

善财童子五十三参，代表着自己向别人学习，走入人际交流中，克服自卑而不断成长的法门。人如果想让自己健康，展现健全的人格，必须勇敢地接纳自己，努力向别人学习，才能自我肯定，证得自性清净之果。至于离群独居，而以为可以获得清净的，总会坠入精神生活的困境。

禅所谓的闭关，不是生活的目的，而是在与人同在的成长过程中，透过闭关洗涤种种虚妄，让自己更加清纯觉醒，更能实现自己，披露真我。

宗教的希望

宗教是精神生活的一部分，因为宗教提供了人类寻找自己去来和安身立命之道。宗教的世界，是所有精神活动中最难以理解的范畴。它不属于知性的范畴，却与心灵的根源息息相关。所以它是神秘的，但又是实存的。因为那个不为我们所知的世界，不断在影响着每一个人的精神生活。对于宗教的需求和活动，成为人类精神活动中，分量很重的一环。

宗教赋予生命新的希望，让个人接触到永恒与究竟。这种希望是事实，而不是自我欺骗。宗教不是知性的，而是你愿意起正信时，才能接触到那不可思议的范畴。我们的一切现象界，似乎都在那个范畴之中。我们的智慧、良知、慈悲和勇气，都是从那儿流露出来的，连科学、哲学、文学都与那神秘世界有关。

人是在越偏离那不可思议处时，才越发神经质，产生迷失或所谓的迷信。当我们越能正信时，就越显得有智慧和光明，这就是觉的世界。依我的观察，越是否定那光明正觉的世界，就越容易产生精神的错乱，越失去那力量的洗涤，就越陷入黑暗与困境。罗洛梅说得对：

那些与宇宙对抗、否定其意义、断绝与它关联的人，无异于与自己内心深处对抗。人的内在自我是和宇宙相连的。人一旦和那个无限格斗，实际上是把利剑刺入自己灵魂深处，人除了发展自我之外，同时要寻求宇宙精神来源的根。

真我的开展(4)

高级的宗教，提供了人类寻找精神根源之道。禅则彻底地打开生命之窗，让你亲证究竟与圆满。只有用精神的法眼去看，才看得到它。诚如禅诗云：

举手攀南斗，

回身倚北辰。

出头天外看，

谁是我般人。

当我们接触到宇宙精神根源的法界时，会觉得自己的人生有如一场戏，而且正在透过法界开展着美妙无比的人生。对于那些逆境和挫败，反而觉得是弥足珍惜的珠光宝饰。这时，你不再挑剔自己，没有高下成败，没有是非得失，只看到生命的如来面目。

禅法就像是一根手指，它指引我们从成见、障碍、占有、贪婪和消极的尘劳中走出来，积极主动地披露真我，同时接触那法界和根本。这时，你已不再狐疑，不再茫然，而人生的顺逆和喜乐，都成为光明法界的一部分，这就自在下来了，狂心也息了。这时，会看到那明历历的自在和圆满，而许多生活的禅机就从那儿流露出来。