第一讲 无处青山不道场

无处青山不道场，何须策杖礼清凉，云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。

唐朝轶名禅师?

今天要跟各位谈谈平常心是道这个学佛上的重要课题。各位都知道，学佛学禅无非是为了生活，使自己活泼、喜悦、有创造力，能从境中醒觉过来，独自遇缘能够在无心中发心。佛并不是只有在寺庙里头礼拜，不是只有诵经办法会，而是要把佛法用在日常生活当中的一举一动。所以任何地方都是办道修行所在，要在平常心中去修行历练。《中庸》是儒家心传精要，开头便说：

道也者，不可须臾离也，可离非道也。?是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。??

禅家所说的平常心是道，与儒家所谓不可须臾离也及君子慎其独也是一样地重视在生活中实践力行。平常心是道并不是要你照平常放纵随便的态度去生活，更不是要你照平常漠不关心、得过且过的方式去生活。而是要在日常生活中过醒觉、有回应能力、不被物欲所障、不被成见所迷的生活。平常心是道是指平常的生活，待人接物，任运随形，都能合乎醒觉之道。所以说，日常生活，起居动静，行住坐卧，无处不是道场，故云：无处青山不道潮。现在我们来谈谈怎样才是日常生活的道。

平常心是道

在禅学典籍中有一则公案，从这则公案，就能透彻了解平常心是道的本意。因为这则公案正是平常心是道的出处。它活泼得像一首很美的诗，引人入胜得像直入堂奥一样。?

我们都知道，宣扬平常心是道的人就是唐朝的赵州。赵州是南泉普愿的学生，他们师生间的谈话，活生生地表现在完美的行动上。赵州投入南泉门下，参见南泉时，南泉正躺着休息。南泉问：你从哪里来的？

?赵州说：从瑞像院来的。?南泉又问：见到瑞像了吗？?答曰：不见瑞像，只见到卧如来。

南泉于是坐了起来，对这小和尚颇觉赞美。于是南泉又问：你是有主的小和尚，还是流浪无主的小和尚？

赵州回答说：我是有主的沙弥。南泉再问：谁是你的主呢？这时赵州恭敬的走到南泉的身边，没有直接回答问题，却以平常行持的方式说：?

仲冬严寒，伏惟和尚尊候万福。?

南泉于是非常器重他。因为赵州已懂得不用言语来表达思想，而是用平常的行动来表达，他就是南泉的弟子。过了几天，赵州问南泉什么是道，南泉告诉他平常心是道。赵州直问到心要处说：?

除了平常心之外，是否还有什么更高层次的趣向呢？?

南泉说：如果心中还存有什么趣向，那么道就被扭曲了。赵州很聪慧的从反面去寻求断疑，于是又问：如果没有一个取向，我怎么知道那就是道呢？?

于是南泉说了一段话，像清泉直泻般澄清了赵州的疑点，他说：道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非邪？

??这段话彻底点出生活之道不是知与不知的问题，而是平常生活中真诚流露与实践的问题。生活之道要避免疏离，要真心落实在言行举止上，毫无夹杂，无作为，清净真实。因此，赵州在听完这段话后终于大悟。而赵州的禅法也就特别强调生活的智慧与实践。?

这种实践性生活智慧，从来成为禅家很重要的心灵训练法则。这些法则表现在许多优美的禅诗。更有趣的是赵州本人，有一天要去游五台山礼清凉国师道常居然有一位僧人，写了一首诗来警策他：

无处青山不道场，?何须策杖礼清凉，云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。这首偈子不但说明了道在近处，无需远求，同时生活亦无需追求灵异，即使灵异被你看到，自己没有一分平实笃当的真心，那又有何用呢？?

因此，道就在日常生活中潜行密用，当你投注在观赏明月之际，你已见道悟道。所以昨夜三更夜到窗是见道，要眠即眠，要坐即坐是道，热即取凉，寒即向火也是道。平常心就是平常无作为之心，那就是真心。各位请注意，平常的真心，就是金刚般若，那是尘尽光生，照破山河万朵的光明性呀！?

你在日常生活当中，言行举止，都能从心所欲不逾矩吗？如果是，那就是平常心；如果不是，那是操纵作为。各位千万要在这节骨眼上，认识清楚，否则蹉跎岁月，误入歧途。?平常心在心理学上，与疏离感(alienation)有着密不可分的关系。一个疏离心态的人，自己的感情与理智是割裂的，知与行是不能合一的。他无法把生活落实在平常起居之中，那是一种能力的衰退，也是人格成长上的障碍。人类精神生活上的许多障碍与烦恼，都导源于疏离。

在社会文化现象上，我们正面临着文化与道德意识的解体。你可曾注意，道德已经失去引导人们奋发向上的功能。身心成长所发出来的本有智慧，已被物欲蒙蔽，而新一代的年轻人，正脱离伦理这种精神生活的基元，变得虚妄蹉跎。当年轻人放弃砥砺精神成长的道德规范时，平常心就等同人类的烦恼野性。这是今天住在台湾的中国人所面临的难题。这个难题，使纵欲愈演愈烈，那就是一场精神文明的灾难。

?不作雕琢

平常心也就是不作雕琢的态度，各位请留意，生活愈是质朴愈感到轻松，愈是单纯愈使你惬意。你用不着装假，用不着虚伪，不需要增加一分的文饰，不需减少一点现成。当你把这些时间和心思省下来，不但有了充足的精神力量，更可以在生活上显现出创造力来。?

人是在有了邪念或不合伦理的行为之后，才需要文饰；有了不能自我接受的情形时，才需要雕琢；有了非分的冀求时，才会矫揉造作。人的本质就是完美，你之所以为你，正是因为是你，如果你一旦变成了别人，你已夭折。?

所以禅家是肯定自我的，不是赶流行说时髦的，是内定而外不着相(不受引诱)的。禅的精神就是实现真我，成就本性中质朴无华的人性，而天性正是光明的宝藏。?

唐朝有一位禅师叫雪峰，有一天他在山上捡得一根树枝，形状很像一条蛇。他就在这根树枝上题了几个字说：??本自天然，?不假雕琢。??于是把它寄给老师大安禅师。老师在接到这个礼物时说：??本色住山人，?且无刀斧痕。??

每个人都有他的本色，各有不同的因缘，接纳自己吧！切忌画蛇添足，刀斧雕琢，无异出卖自己。生活在现代社会里，价值观念分歧，争妍斗胜者多，稍稍把握不住，就成为洪流中人，一切不能自己，不能自拔，那是时下青年人最常有的悲剧。?

有一位青年写信问我，他已大学毕业，服完兵役，心里很彷徨，不晓得自己应该做什么。他对自己所学的科系不感兴趣，前途茫然，不知何去何从。我告诉他，在还没有动笔练习写字前，不知道将来练就的字体是什么；在还没有进入花园之前，当然不知道自己最欣赏的是哪一株。必须根据自己平常的兴趣和能力，把握自己的本质，去应征工作。不要跟别人比较，不要看待遇的多寡，事实上，很多工作适合自己的根性。?

我还特别要这位青年注意，就业不能解释为一个职缺等着你去。而是你自己通过尝试，发现值得做的工作。不要迟疑，凡事得先试试才知道。?

最近又有一位年轻人问我，他很想当老师怎么办。我告诉他应该准备考师范大学或师范学院。他说那太难了。我说：?

依我看你的想法就是虚妄，不是真实，真实是即知即行的。他又问我那该怎么办。我问：?

你在哪里高就？?

他说：暂时在拉保险。他的表情有些不能自我接受。?

我说：拉保险这工作比当老师待遇差吗？?他说：待遇还可以，不过我不太喜欢这个工作。我向往当老师，教学生乐趣多。?我说：你何不把当老师的爱心和关心，试着转移到你拉保险的工作上呢？?

我们的对话就是这么短，而这位年轻人的脸上却露出一线喜悦的光芒。

不假雕琢就是从平常心去行动，依自己因缘去生活，去工作，去待人处事。唐朝洞山禅师有一天跟学生闲谈，洞山问：你以前在大慈禅师那里，学到了什么心要？?

学生说：大慈说，说得一丈不如行取一尺；说得一尺不如行取一寸。?

洞山说：我的看法是：说取行不得底，行取说不得底。?

从思辨空谈生活，就会处于不得底的虚幻，一定会徒增烦恼，这不是平常心。反之，如果真能落实去行，那种实现的妙趣与喜悦，并不是用言谈能说得中肯的。?

谈到不作雕琢，不妨再讲一个禅宗的故事，好让各位参究体验。唐朝怀让禅师是六祖的大弟子，以后南宗的许多大师都出自怀让的门下。怀让原来拜嵩山安国师为师，后来参拜曹溪六祖慧能。初见面时，慧能问：你从哪里来，怀抱着什么东西？?

怀让说：如果说是物或东西就不切中了。?

慧能问：那么还可以修证吗？?

怀让说：若说修证则没有什么不可以的；若说污染雕琢那就有了偏差。?

慧能说：就这个不污染、不作为、不雕琢的本真，便是诸佛所护持的。你发现如如的本真，我也如是。?

慧能给怀让的印证，就在于这不假修治，无需雕琢的平常心，那就是真常了。?

人若能本乎诚心去生活，哪一个地方不是你办道的场所，而哪一个地方会不合乎道呢？生活起居头头是道，道在生活中，生活不离道。?

人最忌讳违背自己，立虚幻假相，不落实做事而贪恋名位；不知慈悲布施，只求终日钻营；虚应故事，但求闻达，心理上一定会有了虚幻的障碍。他的精神生活空虚不实，不安与浮躁自然不能免，等到垂垂老矣，白发皤皤之际，茫然灰暗的心灵，将何以悟出，而入于一真法界与清净佛土？?

神赞禅师在百丈门下悟道之后，再度回到为他剃度的本师那里。本师问他，你在外行脚参学，得到了什么。神赞说并没有什么，于是跟其他僧众一起作杂务去。有一天，本师洗澡，他替他捶背，很自然地说：?

好一所佛堂，但是佛不彰显。这时本师回过头来看他，于是神赞接着说：佛虽然不彰显，但却能放光。神赞这次对本师说法，要在醒觉那无需雕琢的真我，只要在平常中表现出来，就是觉醒之光，那就是佛光普照了。但是本师还没有觉悟到这一点。有一天本师在窗前看经，有一只蜜蜂冲撞着纸窗，飞不出去，得不到自由。这时神赞说：世界这么广阔，你却不懂得放旷而行，偏偏要在纸窗上钻不出去。这时本师没有反应，神赞又苦口婆心地讲下去，他说：??

空门不肯出(空就是不执著、不造作、不雕琢)，投窗也大痴，百年钻故纸，?何日出头时。??就这段像迅雷一样的诗句，把他的老师给点醒了。于是本师告诉众僧，请神赞说法。神赞把百丈大师的心法，传递给同门师徒说：??

灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。

?本师听了神赞说法，于焉大悟。并说：好在垂暮之年能听到精神生活的第一义谛。?

各位！你我在读完古人悟道的故事之后，是不是也能感受到好在在我有生之年，也能听到这极则之事呢？

旷达优游

禅者总是放旷达观，随遇而安。而能否旷达，完全要看是否能够承担生活上的种种；接纳它，包容它，欢喜它。经上说悟无生忍，无非就是一种承担的能力。?

我认为六般若蜜的根本就是能承担。生活的成功与失败也决定于是否能承担；有承担的人必然了解自己，接纳自己。你我若能如此不就是醒觉了吗？

不开心不旷达的人，最主要的关键在于不能承担。不能承担就表示没有能力。心理学家弗洛姆(E.Fromm) 认为伦理的实践，代表一个人有了能力，有能力当然就有自在感，能安稳得下来。所以说承担是定与慧的根源。?

承担表示一个人不畏惧、不逃避、不谄曲。所以能承担的人能以一种平直的态度去看世间事，从而有真知卓见。唐朝高沙弥去参见药山禅师，药山禅师问：

你可知道人心像长安城一样热闹，熙熙攘攘的吗？

高沙弥说：我的心中国泰民安。

药山问：你这种体悟是从读经得来的呢？还是从请益参学中得来的？

高沙弥说：既不是从看经得，也不是从参学得。

药山问：有人不看经也不参学，为什么得不到它呢？

高沙弥说：不是他体悟不到，而是他不肯承担。

能够承担的人，不管他遭遇什么变局，是好是坏，是顺是逆，他都能从定中生慧，凡事迎刃而解。也许这就是儒家所谓造次必于是，颠沛必于是的仁心至理了。

肯承担的人，没有埋怨，没有嫉妒。心中常保优游自在，活力自然日增，生活也比较活泼不拘泥。就拿药山作例子吧！有一天他在夜里登山眺望，忽然云开见月，心里非常喜悦，油然而生放旷之怀，豪迈地大吼了一声。听说这个呼声，幽远地传遍了沣阳以东九十里许。居民们相互询问才知道原来是药山欢乐的一声。后来朗州刺史李翱为他写了一首诗说：

选得幽居惬野情，终年无送亦无迎，有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。

禅家在放下万缘之后，那种豪迈不拘的放旷，正是现代人所缺乏的。各位！你我也能有机会放下心来，走出郊外，放旷一些，高歌一曲吗？

生活就是道场

人生的极致是什么？是死亡，然后从此消失，烟消云散？抑或回到一个模糊无知的不可测世界？抑或回到天国？或者提升到十方佛土？有一次，我为暑期教师进修班的学员上教育哲学课。我们在讨论到心灵论的时候，顺便作了一个调查。很令我意外的是，这些任教多年的高中老师，有百分之九十六相信：人的精神力量不会因为死亡而消失。相反的，伟大丰富的精神力量则恒久长存。

有一位老师甚至讨论到；如果人的精神因死亡而不存在，就等于否定生活的本质。换句话说，所有的道德、教育理想，甚至价值理念从而落空。人至少必须肯定精神的存在，生活才会振作起来。人必须透过精神生活上的历练、提升和净化，最后完成并实现了他的人生，透过死亡而进入永恒的光洁圣域。许多位老师，也不断点头表示同感。

当天，我上完了教育哲学课，走在政大校园里，心里想着，这是多么丰富璀灿的一课呀！而我的收获真是满筐满篓，喜不自禁。从那时起，我深信在教育界里，经师仍大有人在，教育与社会的光明面，不就在斯乎？

这些老师所谈到的就是禅。禅者不把人间与天国分开，不把生活与圣域分开，不把现在与永恒分开。禅者生活在此刻，而此刻即是未来与永恒。也就是说，此刻的生活现象，是由内在心所表现出来的表象，从平常生活的所思所行，可以看出内在的精神世界。更明白的说，如果一个人处心积虑为非作歹，那么他的精神生活将是堕落的；如果众善奉行，自净其意，那么他的精神生活就不断提升。所以佛经上说：即心即佛，非心非佛。

因此，修行不局限于出家在家，不限定于任何时候。平常行、注坐、卧都是修行，工作、读书、研究、发展事业都是修行。六祖慧能说：若欲修行在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶。精神生活的提升，无非从以下六个途径着手：

(一)布施：服务人群，实现人生，心存慈悲。

(二)持戒：遵守社会规范，恪遵生活规律。

(三)忍辱：宽容待人，旷达净心。

(四)精进：勤劳积极，实践力行。

(五)禅定：和平的襟怀，单纯的生活，稳定的性情。

(六)智慧：清楚的判断，醒觉的心智。?

日常生活中能照六波罗蜜去做， 就是真修行， 就是实现的人生。生活历练了心，心因生活的历练而更觉醒，更有能力，更丰富，更光明。?

有一位打铁匠，每天为了养家活口，工作极为辛苦。有一天一位高僧向他化缘，他顺便向这位僧人请教解脱之道。他所问的问题，就现在的语言来说，就是怎么样才能使自己有较好的精神生活？这位高僧便告诉他念佛法门。要他每打一下铁念一声佛，每拉一次风箱念一声佛。这一来，打铁匠的工作有了精神生活上的意义，又加上念佛法门的不可思议的力量，每天工作得非常喜悦。几年下来。这位打铁匠精神生活上已提升到法界或净土世界。有一天，他很快乐欢喜地沐浴完毕，告别了家人，提起平常用的大铁锤，再打了几下铁唱着：

叮叮当当，百炼成钢，太平将至，我往西方。??

精神生活不是从百物不思或一心养静之中证悟，而是在实现人生中证悟。而实现人生之要就在于真空妙有的心路历程上。人唯有透过生活的实现，而又不受制于实现，那才是净心，才是真空妙有，入无生忍。反之，若一谈修行，便一切放下，心灵成为废墟，不但助长无明，也走向断灭。?

生活之道不在乎取与予，不在乎拣择与分辨，而在于情存一念悟，宁越昔时迷。把自性中的智慧，表达在你的生活上，让醒觉过后的实现与清净，永驻你的襟怀。孟子说：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，那就是实现。货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己，这也是实现。老子说：功成身退、见素抱朴都是实现。?

生活之妙存乎一心，精神生活之培养亦存乎一心。所以说：佛语心为宗。有一次，一位僧人问罗汉宗彻：什么是南宗北宗？?

宗彻说：心为宗。?

僧人问：还有什么教诫否？?

宗彻说：教就是心。?

僧人又问：如果心理昏杂不净，如何才能了悟？?

宗彻说：烦云风卷，太虚廓清。?

僧人又问：那怎么样才能得到光明的精神生活呢？?

宗彻说：一轮皎洁，万里腾光。?各位！请注意，人只有怀着一颗单纯的心志，没有私欲染杂，光明得像一轮太阳时，才能遍照法界，处处笃当，发现真我。那样才是实现的生活，旷达的人生，才是参天地而赞古今，优游自在。诚如智通禅师所谓的：

举手攀南斗，回身倚北辰，出头天外看，谁是我般人。??

各位女士，各位先生，道就在生活中。触目遇缘总是道，所以说无处青山不道场，何须策杖礼清凉，我们必须从现在用功，日日精进，彼此互勉。

? (1986年春讲于华藏讲堂)