尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。我们刚才就讲到「余力学文」。要力行跟学文并重，光力行而不学文，就「任己见，昧理真」。人能成就圣贤，唯有靠好学。

在《论语．阳货第十七篇》有这么一章，「子曰：由也，女闻六言六蔽矣乎？对曰：未也。居，吾语女」，这是孔子对子路的一段教诲。孔子叫着子路的名，由就是仲由，说你，女，就是你的意思，你听过六言六蔽吗？这个六言六蔽应该是古时候的一个成语，所以孔子在这里问子路。子路回答说没有，未也，没听说过。然后孔子就对他说，居，就是你坐下，我告诉你。底下的就是孔子讲六言六蔽，非常的重要。我们来看经文：「好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂」。这六言六蔽可以说对我们的修身来讲，有非常重要的指导意义。

第一个讲好仁不好学。就是这个人很爱好行仁，他很想行仁，可是他不好学，不能够学习圣贤的教诲，所以他就不能够通达事理，不能够裁度、用中，所以很难做到恰到好处，反而会愚昧。这个蔽就是障碍的意思，覆障。换句话说，这个弊病就是愚昧。

第二个，好知不好学。知是智慧，喜好智慧的人，他往往会容易耍小聪明。因为他不好学，他爱表现，而往往不顾及道德的规范，所以他的这个弊病是放荡而没有操守。

第三，好信不好学。这个人很喜欢讲求信用，但是因为不好学，也是不懂得那个度数，往往他讲求的信用不合宜，这个弊病就会贼害自己。在古注上，曾经引了这么一个故事，说从前有一个很讲求信用的人叫尾生，他跟一个女子约会在桥下，结果那个女子不知因为什么事就没来。后来洪水来了，可是那尾生守信，等不到这女子来他不走，结果就抱着桥柱淹死在水里了。这就是什么？不合宜的信用，反而贼害了自己。第一个不合宜的，他跟一个女子约会在桥下，这就不合宜了。第二个，见洪水来了，可以通权达变离开，不至于说一定要死守在那个桥脚下。所以这种信就不足取了。

第四个，好直不好学。直，就是正直，本来是一种美德，但是因为不好学，也是不能够通权达变，不符合中道，所以他的弊病是绞。绞，马融的批注是刺的意思，就是好讥刺人、讽刺人，来显出自己的正直。有些人，所谓很正直的人，他很爱挑人家的毛病，说人家的这些错误，批评人，显得自己正直，这也是失了正直的本意了。

第五个，好勇不好学，其蔽也乱。如果是很勇敢，但是因为不好学，则不知宜，不知道什么事该做，什么事不该做。不应该做的还勇于去做，这就是乱了。

那好刚不好学，最后一个，这个刚，所谓刚是从寡欲上来讲，所谓无欲则刚，刚强、寡欲。本来是很好，但是因为不好学，偏了。偏了之后，他的弊病是狂，跟别人格格不入，跟人家会常常起抵触、冲突。

孔子讲的这个六言六蔽，六言就是讲仁、智、信、直、勇、刚这六个方面，这是道德、好的。可是因为不好学，就是「任己见，昧理真」，就走偏了，失了中道，就产生弊病了。从这里可以看到，好学多么重要。孔子一生就是好学，所以他的智仁勇这些种种德行才是实在的，实德。如果不好学，这个六言：仁、智、信、直、勇、刚，都是虚名，不实在了。如果只有虚名，那就反而是实病，那就蔽！我们一定一生不能离开圣贤的教诲，这一生才可以平平安安成就。

再来，我们看孔子又有一段开示，这是在「季氏第十六篇」，「孔子曰：生而知之者，上也。学而知之者，次也。困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣」。孔子把人的资质分为上、中、下三等。上等人生而知之。这个人就不是普通人，天才，或者说再来人，一生下来他就知道事理，这种人是上等人，上等根性。第二等人，次一等的学而知之。这是普罗大众都是这样，他生下来就不学不知道，学了才知道。第三等是困而学之。不愿意学，不好学的，他一定会出现很多困难、挫折，因为他自以为是，「任己见，昧理真」。所以会产生很多不幸，困了，有所不通，碰壁了，然后回头来学，发愤求学，也能成功，这是又次一等的人。毕竟他有学，有学，他就能成就。最怕的是不学的「困而不学，民斯为下矣，他不学一定会遇到困境，遇到困境还不肯学，这个人就是没救了。这个民就是讲这种人，为下，下民，根性，这是什么？陋劣到极点。从这里，孔子是等于激发我们，无论我们是什么样的根性，只要肯学就行，这是激发我们求学。不肯求学，便是下民，肯求学就不是下民。随着你不断的学习，你的根性不断的提升，你最后能够成为上等根性的人，成为圣人。

在「子张第十九篇」，又有一章，「子夏曰：博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣」。子夏，孔子的弟子，文学，他是第一。在这里他说到，博学而笃志，博学是广泛的学，博闻强记，学得也很认真。笃志有多种的讲法，根据朱熹朱夫子的说法，就是坚守自己的志趣。杨伯峻先生有一个《论语译注》，也是讲这个意思，志于学，他坚守志向，学而不厌。切问而近思，切就是急切的、恳切的来请问师友，遇到疑难的地方，「就人问，求确义」。近思是自己所学要细细的思惟里面的义理，所谓「学而不思则罔，思而不学则殆」，要去细思、慎思，这仁就在其中了。所以博学、笃志、切问、近思，当然后面还要加上一个笃行，这跟《中庸》里面讲到的博学、审问、慎思、明辨、笃行一样，你能够这么做，仁就在其中。所谓「力行近乎仁」，你就是这样叫力行，在好学当中力行。

学习的方法，一般来讲，我们都是要读书、读经典。《弟子规》上也讲怎么个读法「读书法，有三到。心眼口，信皆要。」这最重要的就是专注，心眼口三到。

我们读一本书的时候，心要在这个书本的文字上，好好边读边理解、思惟其中的义理，眼睛要看着这个书文字，口里念着。这是摄住自己六根里面的三个根，眼耳鼻舌身意，眼，眼根，口是舌根，心是意根。把三根摄住了，六根都摄住，自然耳朵也不会去听外面的声音。千万不要说，读书读着读着，外面有些什么风吹草动，又出去外面看看，这是不专注。闻到什么香味了，哪家炒菜了，好香，多闻几下，鼻根就跑了。起居、坐卧，我们的身体不追求触觉感受。睡的床，不需要睡得很舒服柔软，居无求安。坐的凳子，只要能够让我们坐正就行了。所以眼耳鼻舌身意，全部都摄住，都摄六根，这样来读书，那怎么能读不好？能够这样专注，这是定。有了定就能开智慧，书里面的意思才懂。往往圣贤的经典都意在言外，不能从字面上去体会，那往往只是表层皮毛，要在清净心中去领纳，这就是默而识之的意思。

孔子他确实读书、学习非常专注。譬如说他学音乐，在「述而第七篇」，我们看到，「子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也」。孔子在齐国的时候，他听闻到韶乐。韶乐是舜王所造的音乐，这是圣人的音乐，是圣人的心声。孔子在齐国学韶乐，学得进去之后，那是废寝忘餐，三月不知肉味，忘记了肉味，也就是忘记了任何的衣食享受，全心投入，所以他能够入到舜的境界里。因此他说「不图为乐之至于斯也」。不图是想不到，真想不到这韶乐之美圣能够到达这样的地步！他真是成于乐了，成就了。这是都摄六根，「心眼口，信皆要」做到了。

求学，我们要很注意我们的目标。目标不是为了名利、富贵，也不是为了向人夸耀自己有学问，而是真正自己能够成就圣贤之道。在《论语》里面，孔子有一句感叹的话说，「子曰：古之学者为己，今之学者为人」。古，就是古时候，古时候求学的人，是拿所求的学问在自己身上去落实，修养自己。现在的人，他拿着所学的学问向别人去显示，好像自己很高明，而自己又不肯去实行。尤其是学传统文化，真有这一类人，他能够在别人面前讲得头头是道，可是自己没有真正得到受用。所以「学而时习之，不亦悦乎」，他这个喜悦得不到，他是不亦烦恼乎！不亦苦乎！这就是什么？他目标错了，方向错了。他这个学，为名利而学，增长的是烦恼，不是智慧。

我们学习《论语》，学习《弟子规》这些传统的圣哲经典，方向一定要定得清楚。在我们日常生活中，我们拿圣贤教诲来要求自己，不要去要求别人。你要要求别人，那就是为人了，那一定会跟别人起冲突。人家会说，你为什么不用这个要求自己，为什么你要要求我，他不服。所以只要要求自己就好了，绝不要求别人。这样读书，愈读愈快乐。

读书，《弟子规》又讲「方读此，勿慕彼。此未终，彼勿起。」这也是很重要的开示。学习有一个原则，这个原则就是一门深入，不要夹杂。我读这本书，不要羡慕那本书，这本书没读完，不要去读那本书，不要同时读很多书，学很多门，这心是不定的。那学了，最多是得到一些皮毛常识，得不到智能，智能是从定中修来的。所以学习要一门一门的学，不要同时开很多门。

现在这学校，刚好跟古时候的学习的原则是倒过来。现在小学就开很多课程，学生每天都背着大书包，因为每天上的课不一样，早上第一节课语文，第二节课数学，第三节课是英语，然后第四堂课是自然，等等。那小孩刚学完第一个钟点课，还没来得及消化，马上又去学新的知识，拼命往里面填鸭式的装，搞得头脑跟浆糊一样。学到最后什么都没学，胡里胡涂，就是为了应付考试，考完试，什么都忘光了。这学不到真东西，所以应该一门一门的学。我们老恩师提倡应该做一个试验，我们小学要求考譬如六门课，一般六门，每一年同时开这个课。如果能改一改，我一年只学一门课，这六年的内容，我这一年全部学完，然后第二年学另外一门课，同一时间学一门，「此未终，彼勿起」。这样孩子学得他就轻松、不乱，而且他心是专的、定的，他能触类旁通。

在《论语》里面，「公冶长第五」我们看到，「子路有闻，未之能行，唯恐有闻」。子路也是这样学法，「此未终，彼勿起」，肯定是孔子也是这样教导他们的。当他求学，听到一个学问，他立刻就把这个学问用在自己的生活上，去实行。如果还没有来得及实行，子路说，他唯恐有闻，唯恐又听闻新的学问。这是他循序渐进，学得很扎实，不贪多。一开始搞广学多闻，那心就乱了。所以子路能够这样的学法，他才能够登堂，只是没入室而已，入室的是颜回。升堂这个地位也不错了，贤人。再努力一点，他就能入室了。

用现在我们这普通学校的学法，同时开多门，此未终彼便起，这个学法，恐怕学一百年都没到升堂地位，甚至可能圣贤之门都未必能入。因为什么？方向搞错了。你看《三字经》上讲，「教之道，贵以专」，专而不杂，这是教学的方法。自古以来，几千年，人都是这样成就的。现在改革了，新的所谓西方的这种教学方法，就很难学成功，尤其是学圣贤心性的学问。你说我这样专，我不是学的知识面很窄了？那不是。你能专，专到一定程度，你心定了，开智慧了。开智能就能够触类旁通，一门通就门门通，其它的不用学就通。为什么？因为你通到自性了，通到这个本体上，有清净心了，那其它的学问一接触就明了了。

《论语》上，「为政第二」，「子曰：温故而知新，可以为师矣」。这个温故，一般讲温习，温习已经所学的学问，而再去学新的学问。当然这个学法肯定是一门一门的学，「此未终，彼勿起」。这样的人，他就能够为人师，这一般的说法，很多古注是这么说。但是这好像又跟孔子讲「记问之学，不可以为人师」相矛盾。温习旧知识，吸收新知识，这不就是记问之学吗？为什么又是可以为人师？做人的老师？这个温故有更深的说法。你要是看蕅益大师的批注和江谦先生的补注，你就明白了。他讲这个温故是什么？观心叫温故。心是宇宙万事万物的本体，你能明心，就能够明白宇宙一切事理了。故，是不变叫故，真心是不变的，本不动摇，而且人人本有。你能够明自己的心，你就得到宇宙不变之体。然后你能知新！知新是什么？随缘妙用。用这个真心应对一切事事物物，随缘来帮助一切众生，这叫温故而知新。知新是用，温故是讲体，这种人才叫可以为人师。不是到这个地步，就是明心见性的地步，岂敢为人师？

孟子讲得好，「人之患，在好为人师」。没有当老师的资格，想当人家老师，这就是人的大患、患难。人家称我锺老师，这老师两个字不敢当，知道自己没资格，自己都是学生。为什么？没明心，没见性，没开智慧，岂能做人师？从这里可以看到，圣贤的学问，目标最后通到自性。而要学，最好的方便就是「一门深入，长时熏修」，通到自性了，你就开悟了。开悟了之后，你能够通达一切法。这时候，你真的可以做人天师。「教之道，贵以专」的说法，孔子所传，也是圣人的方法。

在《论语》又有一处，我们看到，在「子罕第九篇」，「大宰问于子贡曰：夫子圣者与？何其多能也？子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。子闻之曰：大宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」大宰，是一个官职的名称，这个不念大字，念太字，通那个太，（大字）加一点的。这有一个人，这是当太宰这个官的，他问子贡，夫子是圣人吗？为什么他有这么多的才能？孔子确实六艺都精通，礼乐射御书数都通。

子贡回答说，「固天纵之将圣，又多能也」。子贡回答得有点含糊其辞，孔子本来是天所成就的大圣人，而又多能。他的意思把多能跟圣人连在一起讲，但是好像又是两桩事，圣人，孔子是圣人，又多能，加上他又是多能，但是他没有真正回答孔子为什么多能。孔子听到之后就解释说，子闻之曰，听到他们的话，就说「大宰知我乎？」大宰知不知道我的情况？吾少也贱，他说我小的时候贫贱，所以必须要谋生，因此多能鄙事，鄙事是小事，那平常的小事做得很多，所以学了很多能力。但是这些能力跟你修道、成圣成贤、治国平天下没有多大关系。孔子讲「君子多乎哉？不多也。」君子、圣人都不例外，需不需要去多能鄙事，要学很多很多的这些能力才能够成为君子和圣人？孔子说得很肯定，「不多也」，不用，不用学很多，你一样能成为圣人。换句话说，成君子、成圣人不是靠多能而成就，不是学得多就能成就，不用学多，成圣人跟你学得多和少没有关系。

在中国历史上，最明显的一个例子就是禅宗六祖惠能大师。你看惠能是什么都不会，他不识字，没读过书，没学过任何的经典。可是他在五祖会下，听他讲一次法，就大彻大悟，就得到五祖的衣钵了，就成佛作祖了，大圣人！惠能多乎哉？不多也。他没有学什么，什么都没学。他何以成为圣人？因为他放下了。放下什么？妄想、分别、执着。他就成为圣人。这跟你学得多、学得少没关系。你学得多，你放下，也能成圣人；学得少或者不学，放下，也能成为圣人。释迦牟尼佛学得很多，他十九岁出家，遍访明师。印度当时是有九十六种外道，他都走访、都学习，博学多闻。最后他在菩提树下一切放下，就开悟成佛了，他是学的。没学的，惠能大师，他放下了，也开悟成佛了，他们的境界是一样的。

孔子在这里给我们点出来，我们想做圣人，不是靠多学鄙事，多学这些才艺就能达到的，最重要的是你能放得下。所以好学实际上就是放下，放下才叫修道。那你要放不下，放不下你得学经典。通过学习这些教理，你能够不断的开悟，就是明白，然后渐渐你能放下。

孔子又说过，「子曰：赐也，女以予为多学而识之者与」。孔子叫着子贡的名，赐，你过来，我跟你讲。女，就是你，以为我为多学而识之的吗？这个识就是记忆的意思。孔子讲默而识之，没有让你说多学而识之。多学而识之，那就是记问之学，那只是学的知识，不是智能。因为子贡也是挺好学的，所以孔子在这里开示他，你是不是以为我成就是因为学得很多很多，记得很多很多？子贡就说了，「对曰」，回答说，「然，非与？」子贡真的就是以为是这样，他就反问，难道你不是这样吗？

底下孔子就说了，「曰：非也，予一以贯之」。孔子否定了，说他不是多学而识之，不是说靠学得很多很多。孔子是很有才华，很有能力，那是他自己说的小的时候学的。你要是不学，不学也一样可以，这跟学不学没关系。为什么？予一以贯之。这跟孔子告诉曾子说的「吾道一以贯之」，说的同样的话。曾子理解孔子的一以贯之是讲忠恕，「夫子之道，忠恕而已矣」。实际上，你说忠恕也对，但是不能够完全只说是忠恕，忠恕是真心本性里面的性德。一以贯之这个一是一心，一心以贯之。一心就是真心，真心里面没有妄念。换句话说，夫子修道是把妄念排除。他自己讲的，到「空空如也」、「吾有知乎哉？」他自己没有知，空空如也，这心地不留一物，这是一心。一心就能贯通了，贯通什么？贯通宇宙一切事理、一切万物。因为万事万物无不从这个真心里变现的，你能明此心，见此性，你就通达一切事理了。

怎么才能够明此心、见此性？必须要放下，把内心的妄念放下，做到空空如也。如果说你学得很多很多，你不肯放下，那这些所学的变成你的知识，那你知得很多。可是你有所知，就有所不知。孔子说，我自己无知。无知则无所不知，这就是一以贯之。等到你到了一心，你贯通了，你无所不知了，你就能多能了，无所不能。圣人，他的无所不知、无所不能是因为从无知、无能中得来的。大家去体会，这个意思很妙。所以孔子生怕子贡方向搞错了，以为就是搞很多很多的知识、常识就能够成为圣人了，错了。确实圣人是无所不知、无所不能，但是不是从多学而识之中得来。

这给我们把谜底揭开来了。最好是什么？学一门。你譬如说你就学《论语》，《论语》我反复的学，我学一辈子，我一样能够入孔子的境界，千万别搞杂了。等到你贯通了，你成圣人了，你还是示现学一门，教导后学。虽然你有能力搞多门了，你能门门都通了，但是你还是示现搞一门，这是你的慈悲，这是你诲人不倦，你学而不厌。

《弟子规》上又讲「宽为限，紧用功。工夫到，滞塞通。」学问要以宽为限，不要急于求成。但是用功要用得紧，要努力，工夫到了，滞塞就通，所有的难点、疑点都打开了。最后一直通到自性，你明心见性了。为什么要「紧用功」？因为我们的光阴有限。

在《论语》中讲，「子曰：后生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也。」后生，是二十岁以前的年轻人，可畏，就是不可轻视他，焉知，怎么知道来者之不如今，就是将来这些人不如我们？今者，就是我们这些人。四十五十，到了四十岁或五十岁，如果说学问、事业还没有听说他有什么成就，这个人就不可畏了。换句话说，学问真的要靠年轻，而且要「紧用功」，要努力求学。年轻学东西快，记性、悟性都好，年纪愈大就愈困难了。

当然，虽然困难仍然要好学。孔子讲，「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。」活到老，学到老。不通，一定要学，学到通为止，孔子就是这样示现的。孔子晚年得到《易经》，他就是发愤去读。他说，「子曰：加我数年，五十以学易，可以无大过矣。」假使上天能够再给我几年寿命，多少年？他举了一个数字，五年、十年，这不是说五十岁才学《易》。根据《史记》记载，《孔子世家》里面讲的，他应该是晚年学《易》。他说如果能再给我五年或十年来学《易经》，我可以没有大的过错了。这就是圣人，你看一直到老都勤学不辍，我们应当学习。真正学到最后，工夫到，滞塞就通，最后也能够明心见性，见性了就无所不通。

好，今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！