尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习《朱子治家格言》。我们今天开始看第十二句：

【祖宗虽远。祭祀不可不诚。】

这句话是讲，祖宗虽然已经离我们很久远，但是我们对他们的祭祀却要虔诚。这句话从事上来讲是告诉我们要祭祀祖先，而且祭祀祖先必须有诚敬之心。在《孝经》上告诉我们事亲五事，五个事情，所谓「居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲」，这是孝亲五个事项。

居则致其敬，就是父母在家我们对待父母一定要恭敬，所谓孝敬孝敬，孝后面一定要有敬，如果不敬就不能称为孝。即使是我们有很丰厚的衣食奉养父母，但是内心里对父母不敬，孔老夫子说这个不是孝。为什么？因为「至于犬马，皆能有养」，像养狗、养马那也是养，「不敬，何以别乎？」你不恭敬父母，而只是仅仅在衣食、物质上满足父母的需求，这个养，跟养狗、养马，这也是满足物质需要，那有什么区别？所以居家一定要对父母致敬。养父母要使其欢乐，孝养父母之身、孝养父母之心、孝养父母之志，让父母真正高兴。父母有病，儿女应该尽其责任，致其忧是心情很忧患，担心父母的身体。当然有这种担忧，必定是努力的来帮助父母治疗。丧则致其哀，父母过世了，办丧事一定要有那种哀痛的心情。为什么？想到父母养育之恩还没有报答，现在父母就离我们而去，所以必定是万分哀痛。丧事也要办得隆重，尽自己最后孝思。祭则致其严，父母过世以后不是就把父母都忘了，孝心就没有了，不是。孝心不能够因父母不存在就断掉了，因为孝心是我们本性中本有的明德，这个德是不能断的。父母在不在世那是一个缘，不能因为外缘不在，把自己明德给斩除了，那怎么可以？所以祭祀就是帮助我们继孝思、敦人伦，继续保持我们的孝德。祭祀父母要致其严，严就是庄严，我们的祭祀要庄重、要严整，要非常的诚敬，诚敬就称为严。即使是很遥远的祖先，我们根本没有见过他们的面，但是对他们仍然是诚敬的来祭祀他们。祭祀就是怀念的意思、纪念的意思，就是常常提醒自己的孝思，不忘祖先就是不忘本。

人能够常常反本报始，他的德就厚，德厚福也就厚。福德福德，这个德和福是连在一起的，有多大的德就有多大的福。特别是孝道是德之本也，一个人一定要有他的根本，如树有其根，水有其源头，孝就好像保持我们的根本和源头。树有了根本，才能够年年发新枝，长出茂盛的枝叶；水能够有源头，才能够川流不息，所谓源远流长。我们的祖先即使是很遥远，但是我们知道那是我们的源头。我们常常纪念、怀念他们，不忘本，要想到自己一定要修身、齐家，以至于治国、平天下，发扬祖先之德，所谓光耀门楣，这是孝道发扬光大。夫子在《孝经》里所说的，「扬名于后世，以显父母，孝之终也」，终就是终极、圆满的意思。所以祭祀的意义是非常深远，我们中华民族之所以能够屹立于世界东方五千年而不败，靠什么？就是靠这种孝道的传承。

我们都知道世界上有四大文明古国，这四大文明到现在只有中华文明依然是历久弥新。中华民族几千年来始终维持着大一统，是什么力量在维持？就是孝道。你看「孝」字，中国的文字很有智能，上面一个老字头，下面一个子字底，它就代表着老一代和子一代合而为一，这叫孝。现在人讲的代沟，父母跟儿女有代沟，你看看老一代和子一代就分开了，那怎么能称其孝？中国古人没有听说过代沟的，代沟是现在西方传来的概念，一种近代出现的怪现象。真有孝道，哪里会有代沟的存在？不仅父母跟儿女没有代沟，父母上面又有父母，层层往上追溯，过去无始，儿女底下又有儿女，一直往下推衍，未来无终，无始无终都是一体，这个叫孝。

所以中国人讲求祭祖，为什么？他们明白祖先跟我们是一体的。即使是几千年的祖先，我们现在去祭祀他们，依然是一体。所以这是中华民族生生不息的根源、动力。这个诚字非常重要，诚就是讲心地，所谓诚于中而形于外。祭祀的形式确实要隆重而庄严，为什么？因为形式是反映内心。当然内心更重要，内心诚于中，他就有外形了，就形于外。但是不能够只是徒具形式，而没有内心的诚意，这不可以。所以形式是要因地制宜，看看环境能不能够做到，但是内心的诚意是不能没有的。这里讲到从心上来说，这种诚意就是一种厚德。中国人人心厚道，为什么？就是有这样的一种仁孝。而仁孝之心从祭祀这种活动来培养是最好的，古人讲的「慎终追远，民德归厚」。我们希望世道人心厚道，希望人与人之间和谐，互相关爱，这就是现在提出的和谐社会。怎么做到？发扬孝道，这是根本。而发扬孝道里面，刚才讲的五事之一，祭祀，慎终追远，就非常的重要。

我前几年在世界各地演讲孝道，演讲「明道德、知荣辱」，学习社会主义荣辱观「八荣八耻」的这些体会，跟大家来分享。我就在讲演当中提出，其中一点就是希望我们国家能够将祭祖做为一个正式的活动，每年清明节、冬至节，这是祭祖的日子，应当做为法定假日，号召全国人民回家祭祖。而且国家领导人，乃至政府各级领导，都应该倡导祭祖的活动，慎终追远，民德归厚，我们既然想要构建和谐社会，这个活动就必须要发扬。有一次我在山西大同做了一次演讲，这个光盘后来给中央党校一位领导看到了。他看了很欢喜，他就把这个光盘在中央党校内部的电视台给放了，播了一次，大家觉得挺好。因为当时是在现场录像的，效果稍微比电视台效果要差一些，所以他们又邀请我特别到北京一趟，做了五个小时在录像棚的一个演讲。后来就把这个光盘挂在中央党校的学习网站上面，供各级党校学员来学习参考。这事情之后（那是二００六年），结果二００八年，我们很欢喜的看到，果然国家把四月五号清明节做为法定假日，我们是拍手称快！祭祀祖先真的它是和谐社会的一个至德要道。

当年我们前中共中央主席毛泽东同志，就提倡祭祖。这个事情可能不一定很多人晓得。他老人家在一九三七年，正好是抗日战争开始，日本侵略我们，中国的人民当时都处于战乱，水深火热当中。毛主席当年清明节，一九三七年清明，他亲自撰写了「祭黄帝文」。我们知道黄帝是我们的祖先，我们都是炎黄子孙。他撰写「祭黄帝文」，特别委派代表去祭黄帝，祭我们中华民族的始祖。这个「黄帝文」写得很有气势，毛主席他文采是相当好的，我把前面一段跟大家分享一下。我们还找到他亲手写的「祭黄帝文」的手稿，我们可以把这相片打给大家看看。这「黄帝文」开头是这么讲的：「维中华民国二十六年四月五日」，这就是一九三七年清明，「苏维埃主席毛泽东，人民抗日红军总司令朱德，恭遣代表林祖涵，谨以鲜花束帛之仪，致祭于我中华民族始祖黄帝之陵：赫赫始祖，吾华肇造；胄衍祀绵，岳峨河浩；聪明睿知，光被遐荒；建此伟业，雄立东方」。这是「黄帝文」前面八句，都是四字为一句写的。

这前面的意思，「赫赫始祖」，是赞叹我们的祖先功高显赫，伟大的祖先。「吾华肇造」，是讲你们，就是始祖，你们建立了华夏民族。「胄衍祀绵」，胄就是子孙，衍是繁衍，子孙繁衍，变成我们这么大的一个中华民族，祭祀的香火绵绵不断。「岳峨河浩」，岳是山岳，山岳巍峨高大，河是讲黄河，黄河流域是我中华民族的摇篮，黄河浩荡向前。祖先「聪明睿智」的光芒，「光被遐荒」，朗照着祖国万里的疆土。你建立了丰功伟业，雄立在世界的东方。这头八句，赞叹、怀念我们的始祖。所以祭祀祖先确实应该恢复，这不仅是我们中华民族优秀的传统，也是我们共产党优秀的传统，应该去发扬光大。

这是孝道，有孝道的人有福，就拿我自己的爷爷来讲，现在爷爷跟我们住在一起，我们把爷爷接到此地，是一方面让他安度晚年，一方面护持他老人家念佛求生净土。他今年九十一岁了，身体都不错，没什么病，天天能吃能睡，乐呵呵的，一天到晚能念佛，大家都非常欢喜，非常尊敬他、爱护他。他的晚年很有福报，得到子孙奉养。那我就思考，福报根源在哪里？福是果，因在哪？我明白了，我爷爷他是个孝子，虽然他的父亲在他十五岁的时候就过世了，但是他是年年扫墓祭祀。每一年到了清明、冬至这些祭祀的日子，他必定是扛着锄头带着子孙上后山上，我们家乡后山是葬着我们祖先的地方，他去那里扫墓，去那里安坟，去那里祭祀。所以我很小的时候就有很深的印象，一到这个日子了，就跟着父亲，跟着爷爷，跟着叔伯兄弟，就上山来祭祀。这是他老人家发自真诚心做的，没有人要求他做，他自己做。这种祭祀的诚心是他福报的根源，他是几十年如一日，没有间断过的。诚心，祭祀不可不诚，他做到了，所以感得晚年有这种福报，长寿、健康、快乐。他如果真的念佛往生净土，那个就是极乐！

所以孝是德之本，也是仁之本。《论语》里面有讲，「孝悌也者，其为仁之本与」。这个仁我觉得可以有两个写法，一个是仁爱的仁，仁孝，孝是仁之本；一个是做人的人，做人的根本就是孝悌，两个说法都很好。没有了这个根本，那就好像树木没了根，很快就枯萎了，水没有了源头，很快也就枯竭了，他的福报不可能绵长。所以祭祀是养我们仁厚之心，厚道、仁孝。下面来看第十三句：

【子孙虽愚。经书不可不读。】

这是讲我们的子孙一定要学习圣贤经典，即使是天性比较愚笨，但是经书一定要读。这些经书是专指儒释道的典籍，儒释道是我们中华民族传统圣贤文化的主流，这三家是相通的、是互补的，并不矛盾，还有泛指其它流派的这些正典，我们都需要读。之所以称为经，要知道经不是乱称的，经是讲真理的典籍，他不是一个人臆想主观创造的，而是多少年通过历史验证的这种智慧的精华。所以它是真理，真理是永恒不变的，不仅是古代适用，现代也适用，不仅是中国适用，外国也适用，它是超越时空的，这叫做真理。记录真理的典籍，就称为经。譬如说孝道，它是真理，古人要讲求孝道，今人也要讲求孝道，中国人喜欢孝子，外国人也喜欢孝子，它是人的天性，只要是人类，都相通的。你看《孝经》这本书就称为经，为什么？它是真理。所以必须要读诵，这是教育子孙。

从事上讲，读书可以明理，可以开慧，可以广才，能够使我们的才华更加深广。古人所谓的耕读传家，耕是农耕，中国古代社会都是农耕社会，连读书人也要耕种，这是实践，读书是明理，所谓知行合一，你学的东西要去实践。经书，我们现在看到儒释道的典籍都浩如烟海，道家有道藏，佛家佛经有三藏，经律论三藏，《大藏经》，儒现在也编儒藏。过去康熙、乾隆那个时代编的《四库全书》，这已经是相当的浩大。像《四库全书》，现在我们看到的，印出来的精装本，这么厚的一册，有一千五百册。假如你一出生就开始读，一直读到老都读不完。这么大分量的典籍，我们怎么样去学习？特别是我们现代社会工作都很忙，儿女要上学，学校功课也很繁重，要读书从哪读起？一般人都是望洋兴叹。

我们的恩师他在儒释道典籍里面钻研了五十多年，天天学，天天讲，他是悟通了。所以他给我们提出的一个学习纲领，可以做为我们学习的一个方向。他教导我们，读书当然目标是为了成圣成贤，你看后面讲到的，读书志在圣贤。立志很重要，读书不是为了升官发财，不是为了考上功名，将来可以做为你谋生的手段，那个目标就太庸俗了，要志在圣贤。立了志之后我们该怎么学？我们的师长教导我们，要「三年扎根，十年专修」，这个原则，这是成圣贤之道，圣贤之学。三年扎根，扎什么根？儒释道三个根，就是做人的根本，这是伦理道德的根本。儒之根是《弟子规》，佛之根是《十善业道经》，道之根是《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这因果教育。《弟子规》，当然有很多辅助的教材，譬如说《孝经》，还有本篇「朱子治家格言」，还有《了凡四训》，这些都是同一类的，都是扎根的教育。佛家《十善业道经》，有相关的教材，像《地藏经》，佛门里面讲孝经，《地藏经》是一部，还有《佛说盂兰盆经》，这也是佛门的孝经，还有《阿难问事佛吉凶经》，这些都是基础教材。我们在这方面深入学习，并且落实到我们的言行，乃至起心动念，都能够跟儒释道这些经典所说的教诲相应，这个根就扎好了。

扎好之后，你再选择一门经典，你不要选多，要专精。《三字经》讲「教之道，贵以专」，学之道也是贵以专，一定要专，不能杂，选一门，一门深入，长时熏修。你学哪一门？哪一门都行。譬如说儒家四书，是属于《大学》的首要教材，你可以选四书。甚至四书里面你只选《论语》行不行？行。你选《孟子》也行，《大学》也行，《中庸》也行，或者是儒家十三经任何一部，专精。道家你选《道德经》也可以。或者是选佛家的，佛家里有十大宗派，小乘两个宗，大乘八个宗，每一个宗都有它主要的经典，你都可以选。譬如说净土宗，你选《阿弥陀经》，或者选《无量寿经》，贤首宗你选《华严经》，天台宗你选《妙法莲华经》，哪一部都行，只要一门深入。古人讲一经通一切经通，一通就百通，一切通。这是通到哪？通到自性，古人讲的明心见性，见了性就无所不通，因为自性是宇宙万法的本体。你这本体得到，万法就具足，那时候智慧开了，没学过的经典，你只要一看，意思都明白了。是这样来学的，这是成圣之道。所以依据这样的方法我们来学习。

我现在就遵循着我们师父的这种理念来学，我是二００六年底把工作辞掉，全身心投入学习当中，到现在将近三年，三年当中也就是在儒释道这些基础课程上扎根。关键是学而时习，要去实践，听懂了要真干。真干没别的，就是格物，格除自己的物欲、烦恼、习气，因为那些东西本来不是自性中有的，本无的，本无的一定能格除掉，本有的是自性的智慧、德行，本有的一定能恢复。所以用这三个根来恢复自己的性德，然后再选一部经来一门深入。师父上人给我的指示是选《华严经》，我们专宗《华严》。这是一部大经，我们的师长还在讲。讲了多久？十几年，从一九九八年五月十八号开讲到现在，还没讲到三分之一。但是不要紧，因为这部经的义理是一即一切、一切即一，每一条经文义理跟一切经文的义理是相通的，互相圆摄，无余无欠，没有欠缺，它是圆满的。实际上讲，真正通达明了的人，看所有儒释道的经典，乃至世间其它宗教的典籍，他都看到无量义出来，每一句经文都是圆满的。为什么？因为他已经通到了自性，自性本来圆满，所以他能解的意思、所说的意思都是圆满，所谓「圆人说法，无法不圆」。这是告诉我们如何来读经书。

从心上来分析，这里讲『子孙虽愚』，其实人本来没有智、愚、贤、不肖之分。为什么？本性本觉，本性本善。我们每个人的自性都是一样的，都是本来觉悟，具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的福报，本觉本善，哪有什么智、愚、贤、不肖之分？可是现在我们确实看到人的智慧不等，有的人聪明，有的人愚笨，有的人贤德，有的人缺德。这种分别是因为后天习气毛病染污所致，本性上讲大家都平等，但是后天所受的教育就不一样。如果人从小受到良善的教育，他就变得很良善、很聪明、很智慧，不会去干坏事，不会去干傻事。如果一个人从小没受到良好教育，而受到社会的污染，有了不良的习气毛病，那就显得愚笨和不肖。

实际上人智慧的优劣，说一个人是智还是愚，是贤还是不肖，这种分别不是从本性上说，是从习性上说，习性上的这种习气毛病污染的轻重，来产生这种分别。所以《三字经》上讲，「人之初，性本善，性相近，习相远」，本性是本善，大家是一样的，性相近；可是习相远，因为有习气轻重不同，好像人就有了分别，而且差距很远。但是要知道，这些差距本来没有，那些污染是覆盖我们本性的那些东西，本来没有。现在好像有了，怎么办？把它去除掉，本来没有的，当然能去除。怎么去除？靠圣贤教育。所以『经书不可不读』，读书才能让人恢复心性中本有的智慧德能。这是一个缘，靠着圣贤的典籍，开启我们内心的智慧。所以圣贤典籍是万世生灵的眼目，没有它，我们想要成圣成贤都不知道该怎么做，没有依托。

古人教我们参赞天地，教我们离尘脱缚，脱离凡尘，脱离束缚，不靠圣贤的经典，不靠学习圣教，那是很难做到的。人绝大多数都是学而知之，生而知之的那是太少太少。在中国历史上只出现了一个，六祖，那是生而知之。他一出生，智慧特别的猛利，听到人念了半部《金刚经》他就开悟了，然后去黄梅五祖那里请法，他想作佛。结果跟五祖只见了两次面，第一次见了面，五祖问他，你从哪来的？我是从广东来的。我是广东人，也挺荣耀的，跟我们六祖大师还是同乡，他是广东来的。广东，在过去广东叫南蛮之地。所以这什么？南蛮子，称他叫獦獠，说你这獦獠来做什么？我来学作佛的。你看六祖的气概不同。当然五祖是明心见性的祖师，他明白这位来者不是普通人，但是又不可以马上暴露，就故意说，你这南蛮子还想来作佛？六祖惠能大师就回答，说人有南北之分，佛性何分南北？你看这个根性太利了。五祖说你赶快到厨房去舂米，去劳动。

然后八个月之后，五祖下厨房看他，问他，你这舂米的，米熟了没有？惠能大师回答说，已熟多时，就欠筛了。这话都是一语双关，根机早成熟了，就欠你来印证。五祖就拿着拐棍在碓上咚咚咚敲了三下就走了。走了之后，当晚三更，惠能大师已经会意了，三更到方丈室去找五祖。五祖为他讲《金刚经》，也是讲到半部，讲到「应无所住而生其心」，六祖言下大彻大悟，作祖师了，见了性就是佛。多少岁？二十四岁而已。这在历史上只有他一人，真是「前无古人，后无来者」，这生而知之。那是利根，上上根人。一般普通人都得靠学而知之，不学习圣贤的典籍，就不懂得怎么生活、怎么工作、怎么待人处事接物、怎么用心，这些都要靠圣贤人来指导我们。所以经书不可不读，不仅是年轻人要读，中年人、老年人还是要读，所谓「活到老，学到老」，经书一直要读到老。这是第十三句。下面我们来看第十四句：

【居身务其质朴。】

有的版本是讲「居身务其简朴」，稍有不同，但是『质朴』比简朴意思更圆满。这个『居身』就是讲持身。『务其』这个「其」跟期许的期是一样的。所以这句话就是讲，我们持身为人要笃实朴素，笃实是讲我们的人品，朴素是说我们的生活要节俭。这句话从事上讲，是说我们为人要做到笃实，也就是朴实无华。《论语》里面孔子有一句话说，「子曰：巧言令色，鲜矣仁」。巧言这个巧是善巧，讲的是好听话，言语听起来都挺好听的。令色这个令也是善的意思，他的面色、他的外表表现看起来都很好。那是什么？装模作样出来的，他不是务其简朴、质朴，他是在颜色上面去用功夫。要知道，在颜色上用功夫就是做表面功夫，在表面功夫上去花很多的精力，那必定是疏忽了心上的功夫。所以鲜矣仁，这个仁是仁德，仁是心上功夫。孔子这句话是教我们从心地上下手，不是从我们颜色、表面上下手。

如果从表面上去下功夫，那跟仁会愈离愈远，南辕北辙。为什么？似是而非，好像你装的是个仁的样子，装模作样，不是真的，而且真诚没有了。譬如说当我们犯过错的时候，应当勇于承认自己的错误，承担责任，忏悔改过，这是仁的表现。本来犯过错是难免的，为什么？「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。但是我们现在却是用巧言文过饰非，还装出个好样子来，千方百计来设法为自己辩解、开脱，这叫巧言令色。鲜矣仁，鲜是什么？少，仁就少了。愈是文过饰非，愈是在表面颜色上去文饰，去下这些表面功夫，那仁的心是愈来愈少。所以《朱子治家格言》这里教我们居身务其质朴，务是一定要，一定要朴实、要真诚，这才能跟仁相应。现在时间到了，我们先休息一会。谢谢大家。

尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习《朱子治家格言》。刚才我们讲到第十四句，「居身务其质朴」。从事上讲这句是教我们为人笃实，要朴实无华，不要巧言令色，也就是说要多做少说，这就是质朴的表现。《论语》里面孔子教导我们，「子曰：君子欲讷于言而敏于行」。这个讷，言字边一个内字，这个讷就是迟钝。言语好像迟钝，但是行动很敏捷。这个言语迟钝是什么？不要抢先说话，不要随便说话，要慎重。所以这里讲的「欲讷于言」，这个欲字非常重要，君子必定是学习减少言语，少说多做，这个行就是行动、做事，要敏捷、要有效率。你看人手有两只，但是口只有一个，这就是说要少说多做，这就是质朴。

从心上来讲，这句文告诉我们，要修自己笃实诚意的心地。这个诚意非常重要，《大学》讲到的诚意正心，这是修身的根本。居身就是修身。所以诚意正心非常重要。什么叫诚意？《大学》所说的诚意，「所谓诚其意者，毋自欺也」。就是不自欺的意思。「如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也」。这是《大学》里面的「诚意章」。什么叫自欺？就是明知是善而不为，明知是恶而为之，这就是自欺。所以知道自己有习气毛病还不肯改过来，这叫自欺。这里讲到的，我们的用心，禁止自己自欺，要在心地上着实用力，厌恶恶，就好像厌恶臭味一样，要如恶恶臭，喜欢善就好像喜欢美色一样，叫如好好色。也就是说，自己有丝毫恶，立即要断除，要远离，看到别人有善，必定立即要学习，希望自己也得到这样的善，这叫自谦。这个谦是快足的意思，满足的意思，自己得到心满意足。这个满足是什么？在学道方面的满足，心有喜乐，这叫自谦。

不可以只是为了应付外面人的耳目，做一个好样子给别人看看，但是内心里并不是真实的断恶修善，这就叫自欺。这就不能够自谦了，自己心其实就不能有喜乐，「学而时习之，不亦悦乎？」我们就得不到，颜回讲的「不改其乐」，我们就做不到。所以这讲的要诚意笃实，完全在心地上做真实功夫。所以君子必慎其独也，要慎独，诚意关键在于慎独，这里的慎独，独是独居，一个人的时候还是这样的谨慎，就好像很多人在看着我，我要做一个好样子一样。哪怕我一个人在，在暗室屋漏当中，仍然持身严谨，对于自己微细的恶念，都要斩除干净，令自己的善心不断的增长。果然能够这样子下心地功夫，这一生成圣成贤不难！

司马光，这是宋朝的名相司马温公，他告诉我们，说「尽心行己之要」就是一个诚字。尽心行己，尽心就是做心地功夫，行己就是持身。你看这里讲的「居身务其质朴」，这个质朴就是司马光所说的一个诚字，诚意的诚。诚意从哪下手？司马光告诉我们，「其功夫先自不妄语始」，这个功夫是从不妄语，不讲假话、不巧言令色开始做起。这个妄是虚妄，言语不实在，自欺欺人，这叫妄语。文过饰非，掩盖自己的错误，这就是妄语。所以这一个诚字可以让我们一生去努力奉行。这是「居身务其质朴」的意思。下面看第十五句：

【训子要有义方。】

『方』是方法，『义』就是正确的、应该的、适当的这个意思。这个话就是说我们教导子孙要用正道，正确的方法，适当的教诲，这才能够把子孙教养成人，成为有德君子，乃至成圣成贤。一个家庭他的家业能够传承，家风、家道能够传承，家庭教育就比什么都重要。所以古人讲，「至乐莫若读书，至要莫若教子」。所以家庭教育是关系到家族兴衰的一个关键。过去民国时代印光大师曾经在他的《文钞》里面多次的强调家庭教育，他老人家说，「人家欲兴，必由家规严整始」。希望我们能够兴家，必须要有严格的家规。家有家规，国有国法，没有家规，家就乱了，没有国法，国也乱了。「人家欲败，必由家规颓废始」。所以家规要是没有了，败坏了，那家也就跟着败了。「欲子弟成人，须从自己所作所为有法有则、能为子弟作榜样始」。这是讲教儿教女，使子弟成人，要从自己做起，自己的所作所为要给子孙立一个法则，立一个榜样，此一定之理。所以前面那句讲「居身务其质朴」，这是讲自己要修好，下面这句是「训子要有义方」，这是教儿女，先自己做到才能教儿女，所谓正己而后化人。

因此家教，什么叫教？上行而下效，这叫教。你上面已经做得很好的样子，你就跟着带动了下一代。现在很多地方都普及学习《弟子规》，但是我也常常收到一些问题，提问，问到，好像《弟子规》大家都会背了，小孩都背得烂熟，但是行为好像没什么大的改善，还是老毛病、老习气，甚至背了一些圣贤典籍，还有自高自大、傲慢心起来了，怎么办？这个关键在于什么？教育者自己要做一个好样子。《弟子规》孩子怎么来学？是要父母、老师做出这样一个榜样出来，把《弟子规》当作一个剧本演给大家看。「父母呼，应勿缓」什么意思？你表演出来，是这样一个意思，他就明白了，不是只停留在字面上。所以榜样的力量很重要，没有榜样，只有文字，教育是很难达到效果。这是第一个义方，正确的方法，第一个，自己先做，正己化人。

印光大师下面又讲的第二个义方是什么？「今欲从省事省力处起手，当以因果报应为先入之言。使其习以成性，庶后来不至大有走作。此淑世善民，齐家教子之第一妙法也」。第一妙法，这真的是义方，义中之义，是什么？因果教育，省事又省力。儒家的《弟子规》、四书五经这些，讲什么？讲伦理道德。人学了伦理道德之后能够耻于作恶，他以作恶为耻，所以他能够慎独，能够诚意，这是从正面教；人学了因果教育，知道善有善报，恶有恶报，你不遵守伦理道德，那有天的报应，因果报应是丝毫不爽的，他知道这个道理了，不敢作恶。所以因果教育它省事省力，效果快，学了他就有畏惧心。特别对现前社会，十分管用，甚至比伦理道德教育还管用。为什么？说句难听的话，现在社会的人比起古人来讲不知耻，你跟他讲伦理道德，他觉得你是在讲天方夜谭，「现在什么时候了？大家都争名逐利，你还讲伦理道德，还之乎者也」。他不信你这套，那伦理道德教育就很难给他灌输进去。讲因果，告诉他，你不好好做人，你看你要是不孝父母，有天打雷轰；谋财害命的，现报。他看到这个，畏惧心产生了。现代人自私自利，你就用这一点来教化他，你真想自利，你必须要懂得因果的道理，你必须要断恶修善，否则你是自害。所以这个效果好，印光大师最为提倡，从小就要学习因果报应的道理。

我们习讲这一篇「朱子治家格言」，里面也贯穿因果的道理，这一篇是儒家的经典，讲伦理道德。伦理道德教育现在要怎么讲？把它放在因果的教育构架里面讲，从因和果两方面来谈，你善就有善报，恶就有恶报，让大家能够觉醒。从小能够接受这种教育，他就养成善的习性，以后长大也不会走样。这是淑世善民，也就是真正利益社会，令人民真正过上幸福生活，还有齐家教子，这是第一妙法。《三字经》里面讲到一个故事，「窦燕山，有义方，教五子，名俱扬」，这就讲到一个很好的例子，教子有义方。这是五代时候窦禹钧，他是燕山人，所以用地名来称呼他，是对他的尊敬，称为窦燕山。他年轻的时候没学好，也是德行不够，所以到了三十开外没有儿女。古人讲「不孝有三，无后为大」。三十开外还无子，这个就不孝了。他作梦，梦到他的祖父告诉他，你不但无子，而且不寿，你没有寿命，你短命。为什么？过去没造好因。所以你要赶紧修德行善，回转天意。窦禹钧觉悟了，祖父给他托梦，他就觉醒了。于是从今以后断恶修善，不断改过自新，又不断力行善事，见到谁需要帮助，立即就解囊相助，看到人有任何的需要，立即去帮忙，而自己家居又很简朴，他居身质朴做到了，家人都不戴金玉的首饰，不穿华美的衣服，把这钱省下来去布施。他建书院，购置了数千卷的书，还请了教书的先生为四方孤寒之士来教授，讲授课程，讲学。所以这是修财布施、修法布施、修无畏布施。

后来这位窦禹钧他连生五子，而且这五个儿子都是聪明俊秀，都有很好的功名，都有伟业。他后来又梦到他祖父告诉他，说你这几年来功德浩大，名挂天曹，延寿三纪，（一纪是等于十二年，三纪就是三十六年），而且五子都荣显，你要继续勉励，不要退惰。果然他生的这五个儿子，大儿子当上了礼部尚书，尚书就是我们现在讲的部长。过去礼部是所有部里面最重要的，礼部就是现在讲的教育部，过去讲「建国君民，教学为先」，最重要是教育，所以礼部尚书位置很高。次子是礼部侍郎，副部长，三子、四子、五子都是得了高官，而且有了八个孙，都是显贵。窦禹钧本人活到了八十二岁，最后无病谈笑而逝，自在往生。

所以你看看，「窦燕山，有义方」，他有什么义方？就是正己化人而已，就是自己修身，而后齐家，这就是义方。而修身，修什么？断恶修善，这是义方，为我们显示因果报应是丝毫不爽。他改造命运，本来命中无子、短寿，现在子孙满堂，而且都显贵，自己还得了高寿。所以家庭教育就是家长带着儿女断恶修善，这个用因果报应之理最为恰当。教子女当中是教子重要还是教女重要？这一点印光大师过去曾经跟聂云台先生通过信，就讲到这个问题，聂云台是曾国藩先生的外孙。他给聂云台先生的一封信当中讲到，「善教儿女，为治平之本，而教女尤要」。善教儿女，它是治国平天下的根本。为什么称为根本？因为家是国、天下的根本，国家、世界都是由每一个家庭组成，家庭是社会的细胞，家庭都能和谐了，这社会就和谐。家庭如何和谐？必须有家庭教育，和谐是教出来的。人民是教好的，能教得好，也能把他们教得坏，看你怎么教。教儿女当中又以教女更重要，这个我们可能很多人没想到。印光大师说，「治国平天下之权，女人家操得一大半。以世少贤人，由于世少贤女。有贤女，则有贤妻贤母矣。有贤妻贤母，则其夫其子女之不贤者，盖亦鲜矣」。这个就说得很明白了，治国平天下的大权掌握在谁手中？掌握在女人手里！这个话是震聋发聩。

我们一般人都以为中国封建时代是重男轻女，好像是男子都掌握着治国平天下之权，这个没看到根源。印光大师这句话把这个道理讲透了，「女人家操得一大半」，不是男人。所以不能说中国古代是重男轻女，你讲重女轻男还反而有点道理。为什么？世间，尤其是现在，少贤人，贤德君子少，个个都是名利汉，见利就忘义了，真正有贤德的人太少太少。为什么太少？因为少了贤女。为什么这么说？贤女将来就是成为贤妻、成为贤母，贤妻能够帮助丈夫贤能，贤母能够教育贤能的子女。所以有贤妻、有贤母，她的丈夫、儿女能不贤的这就很少，一定贤。反过来，没有贤女就没有贤妻、没有贤母，这世界就会大乱。所以「教女为齐家治国之本，可谓见理透彻」，这句话是讲到非常深刻的道理，讲得很透彻。

周朝开国三太都是女人，太姜、太任、太姒，这三太。太姜是文王的祖母，太任是文王的母亲，太姒是文王的妻子。周朝之所以成为我们国家历史上最长久的一个王朝，有着八百年的基业，根基是这三太奠定的。你看看历史上记载，文王的母亲怀文王的时候，眼不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言，她的身心都处在纯善的境界当中，她怀的这个孩子将来就是圣人，这就是胎教。所以有胎教才有文王的圣德。这个胎教怎么教？当母亲的怀孕的时候就处处谨慎，绝对不做任何的恶行，不出任何的恶言，甚至不起一个恶念，纯净纯善。这胎儿在纯净纯善的氛围当中成长，生出来之后，他先天之本就已经定了。所以文王之所以成为圣人，因为他有圣母。文王的太太太姒，生武王、生周公，都是圣人，这一家都是圣人。孔子最佩服的文、武、周公，那都是出自于母亲之手。

所以现在人，我们称某人的夫人叫太太，这个词的来源就是指周朝三太。称呼太太那可是不得了的称呼，是把妳称为是圣母了。也就是用这个词提醒妳，妳要学周朝三太，能够孕育出像文王、武王、周公这样的圣人，妳要做圣人的母亲。所以太太这个称呼是对女子最尊贵的称呼，说妳家的儿女都是圣人，所以教女就极其重要。如果这个社会的女子不贤，那是社会之大不幸。所以印光大师告诉我们，「人欲培植家国，当以教女为急务。欲家国崛兴，非贤母则无有资助矣。世无良母，不但国无良民，家无良子」。所以这个是告诉我们，训子要有义方，训女更要有义方。这个义方也就是伦理、道德、因果的家庭教育。

家庭教育启蒙的老师就是母亲，父亲都在其次，因为孩子跟母亲的时间多，受母亲的言传身教潜移默化熏陶，有什么样的母亲就有什么样的孩子。这是在现在，尤其值得我们重视和大声疾呼。现在这个社会讲究男女平等，所谓男女平等，女子要跟男子在社会上争权力、争地位。要知道，男女这个权利平等，男有男权，女有女权，各人权利是不一样的，不能够混淆。女权是什么？女权就是相夫教子，这是女子的天职，这个比男权更为伟大，这是繁衍发展人类的一个重要使命。为天地培植出一个守法良民，这就是莫大功德，这就是女权。不孝有三，无后为大，这个孝最大的就是为家庭培养优秀的后代。反过来，没有优秀的后代就是大不孝。这个无后，不是说没有子女就叫无后，不是这样说。有子女你不好好教他，他将来不能成为传承家风、家道、家业的人，这家就断了，这就不孝。这个就靠母亲，所以女权为大，女权最重要的就是教子。现在我们看到很多的夫妻双方都出来工作，生了儿女就交给保姆养。那保姆，不是自己的儿女，当然不会尽心。而且她做保姆，她的学识、智慧肯定也是比较弱，不如你，你都不教，你给她教，你希望你的儿女将来成什么人？这都是我们应该深深反思。

从事上讲，这句话是教子，从心上讲，要知道教子、齐家都需要先修身正心。像窦燕山，他怎么教子？不需要很刻意，自己做一个好榜样，自己能够诚意正心，自己能够悔过自新，心一转，他家也就转了，身、家、国、天下同时跟着转。所谓境由心转，一转一切转，你的心善，你周遭的环境都善，这个环境包括自己的身体，这是最贴近的环境，身体健康长寿，心情快乐。家里头所有的人都跟着转善，命运改了，家运也改了；再扩大，国运、世运都能改，心是主宰。这就是所说的修身为本，《大学》里讲「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，修身是根本。修身是什么？就是格物、致知、诚意、正心，这就是《大学》所谓的知本。能不能知本？能够知本你就落实了。所以修身与训子不是两桩事情，是一桩事情。前句所说的「居身务其质朴」，后句所说的「训子要有义方」，是一不是二，我们自己认真体会。乃至修身、齐家、治国、平天下，都是一不是二，不能分开。一修就一切修，一治一切治，一平一切平。所以心平气和就和谐世界，和谐世界必定从心开始。下来我们来看第十六句：

【勿贪意外之财。】

就是不属于你的财你不能起贪心。从事上讲，这是告诫我们不偷盗。什么叫不偷盗？就是不与取。不与就是没给你，不是你的，没给你的，你不能取，不能够去动，甚至连取这个念头都不能有，不能有贪心。所有的东西都不能够不与取，小至一针一线，物必有所主，假如你去拿了，这就属于犯偷盗，没经过主人同意就拿了，就动了，甚至你不是去偷它，你只是用它，也是属于不与取，严格来讲，都犯偷盗。更何况要起偷盗钱财的念头，还付诸于行动，这个造的业就大了。《太上感应篇》，这是道家一部重要的因果典籍，上面说到，「取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。」非义之财就是这里讲的意外之财。这个义，道义的义，就是应该的意思，义者宜也，宜就是应该。不应该取的财去取了，这叫取非义之财，这个果报就很惨。取非义之财就好像漏脯救饥，鸩酒止渴。什么叫漏脯？脯就是肉，把这个肉放在屋檐底下，屋檐的这个雨水滴下来，浸泡这个肉，泡了一定时间之后，这个肉就有剧毒，这叫漏脯，你吃这个肉立马就死了。所以饥饿的时候用漏脯救饥，这不就是自寻死路？鸩酒，鸩是一种鸟，牠的羽毛泡的酒，这个酒是剧毒，一喝决定死，你用它来止渴，那就是自寻死路。所以非不暂饱，还没饱，就死亦及之。

我们看到前几年美国出现一次巨大的金融丑闻的案件，是二００一年美国第七大能源巨头安然公司倒台了，公司破产。这是什么原因造成的？是由于公司财务欺诈，后来败露了，股票大跌，最后导致破产。这是美国有史以来最大的金融丑闻，数十亿美金付诸东流，许多投资者都遭受严重损失，上万名美国人因此失去工作和退休金，当时震撼了美国股市，乃至全世界的股市。这个丑闻案的源起，就是因为公司的几个巨头，管理高层人员贪图非义之财。他们起先成立了多家的离岸公司，就是在海外建了一些分公司，来避税，来提升公司盈利，能够随心所欲把这些资金调到外面，掩盖企业经营的亏损。后来他们变本加厉，还做假帐，谎报利润，因为这个公司是上市公司，他们欺骗股民，而且自己内部交易，炒作自己公司的股票。

这些公司的高管知道自己的内幕，他们用妄语去骗这些股民，说这个公司利润很好，将来是前景无量。股民都来投资，抢购。他们的股票在最高价位的时候就放出去，偷偷放出去，赚取了大把的利润，等他们把这些手上的股票都抛售掉了，后来这个公司纸包不住火，这些假帐、欺诈的行为最后败露，股票就大跌。从这个公司历史上最高价位，每股九十美元，一直往下跌，二０００年八月是每股九十美元，二００一年八月跌至四十二美元，跌了一半还多，后来十月跌至十五美元，再后来，消息最终走漏了，到十一月二十八号，这股价跌到了谷底，低于一美元。你看从九十美元降到一美元，九十多倍，最后破产。

要知道，这个公司的高管他们立刻就有现报。其中三位公司的巨头，CEO，当时公司创始人前董事长肯尼斯莱，和首席执行官，就是CEO，叫杰弗里斯基林，因为这个丑案接受审判。当时起诉书就达到六十五页，他们涉及五十三项指控，包括骗贷、财务造假、证券欺诈、电邮欺诈、策画并参与洗钱、内部违规交易等等经济犯罪。前CEO肯尼斯莱在面临着很可能被判处四十五年监禁的结果，当时就立即心脏病突发去世，死掉了。这个CEO斯基林当时被指控欺诈，面临着二百七十五年的有期徒刑，他这辈子肯定坐不完，下辈子继续坐牢吧，还债。副董事长叫巴克斯特，饮弹自杀。他的尸体后来在美国休斯顿郊外一个轿车中被发现，他在头上自己开枪，中了一枪，尸体旁边有一个手枪和一纸遗书。你看，非不暂饱，死亦及之。现身就遭到这样的报应，那来生一定是堕地狱、饿鬼、畜生三恶道，这愚痴！贪意外之财的人，他真得到财了吗？「生前枉费心千万，死后空持手一双」，什么都带不走，正所谓「万般将不去，唯有业随身」，只能带走这些恶业，恶业就要受恶报。所以古圣先贤教导我们，不要贪取意外之财，太重要了。

这个意外之财，这个意就讲到心上。从心上讲，什么叫意外之财？假如我们内心里有一丝毫贪求妄取这种念头，这就贪意外之财，不是应该你享受的去享受了，那就是意外。要把这种贪念斩绝得干干净净，这才能成就正人君子的风范。在汉朝时候有一位官员叫杨震，他当时做了东莱太守，提拔了一位读书人叫王密，把他提拔做了县令。这读书人很感恩杨震，有一天晚上带了十两黄金来送礼，感谢他。杨震就很不高兴，对他说，你怎么不知道老朋友的心？因为杨震为人是非常清廉，绝不贪意外之财。王密就跟他讲，深夜里，又没人知道，你就收下。杨震说，天知、地知、你知、我知，哪里说没人知道！结果王密听了之后，很惭愧，就把黄金带回去了。这就是历史上著名的「杨震四知」。他这种公正廉洁的德行，成为永垂青史、为后世传颂的一个楷模，对于做官的人是一个非常好的榜样。现在举国上下都在讲求廉政建设，戒除贪污受贿，杨震就是我们的楷模。如果不是在心地上把这些妄取贪求的念头斩绝得干干净净，很难做到。心地的功夫要用在平时，有一丝毫贪念起来，立即要斩除，把内心的污染洗涤得干干净净，日久天长也就成就了正人君子的品格。要知道，这种品格可贵，比那所贪来的财要可贵一万倍、一亿倍都不止。这种品格能令我们立身不败，能令我们家族可以延绵不息，能够永垂青史，为后世楷模，自己来世也必定超生。所以，所谓的「积善之家必有余庆」，这个庆就是福报。积善之家必有余福，讲余福，肯定有正福，余福是对子孙而言，正福是对自己而言，自己生生世世得善果，这是正福，正福还有余福，是庇荫子孙。现在时间到了，我们就讲到这里。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。