最全修道入门，老道长万字长文告诉你!2024-12-08 09:50
首先来谈谈修道及修心，要修道先谈如何去修，如何去发心行道，修道要有正确的了解，不只是好奇心，而且对修道要有正确的信心，师父说；修道的目的在求身体健康，家庭平安，更能使之长生，能得到先知先觉，预知未来之事，又说；道不是文章，不能凭学识得来，又不是技艺，不可以机智为用，如仅仅阅读讲义，则永远无法成功，成道并不能借穿着特殊的衣服，或说说玄妙，谈谈哲理就能得到，唯有笃实正确修炼，才是成道的唯一途径，所以修道之要点，端在诚意及践行上反求诸己专诚以行，久之自然贯通，贯满全身细胞，确实改造肉体为仙体。
修道者重参悟天地生化，要明关窍在何处，至少要有三年时间，光听不看讲义不行，光看没练亦不行，光炼不加以参悟不明天地生化亦不行。所以无论是听、是看、是练、是学还是修，万法皆于心。要使心能保持稳定，应由修心做起，感应篇说福祸无门，唯人自召此正合乎三界一切唯心所造的真理，外境只是心的阴影。如镜中丰廋好丑，丝毫无隐，但形肖影肖。心变环境随之而变，知如如此，我们则无嫉妒心，更不会怨天尤人，只有调合感谢，再说；世上百物以心为至要，命运与环境，无不随心之变化而变化，心地如果不光明坦适，是无法得到幸福，很多人心中挂念说不幸来临了，景况不好了，健康有问题了，如此这般愁闷难遣，挂还不幸，想得到真正的幸福，简直是不可能的，而且发愁，逞强，担心也是修道的致命伤。
修道要明白德、威、忍、恕四字摆平，不可偏差，做人做事用德待人，威是尊严，用威服人，能忍则气和，能宽恕则心平，不可小不忍则乱大谋。做人更要明白仁义伦理道德，上天方能怜悯。修道先修身，修者修持静坐积功养德，养者养神，养气、养性。
生气伤肝，愁闷伤脑，仇恨伤心，烦欲伤精败肾，贪食伤胃败血，贪味伤肺败气，多思伤神伤胆。如果能将心、肝、脾、肾、肺所藏之阴气，完全化尽。而变为纯阳之体（炼六字真诀亦可），然则而炼化之，慎言语可以养肺，节饮食牙以养脾，熄唤怒可以养肝，少思虑可以养心，断淫欲可以养肾，（断淫欲非断房事，乃尽量节欲）苟能将此五种，逐条做到，炼阴气而为阳神，不费吹灰之力而得之，欲长生益寿，须将以上各点谨记方可。
修道人要多以静以收心，寡欲色以清心，去嗜欲以养心，诵古训以警心，悟至理以明心，更须内静过，溜去做的一切都图忘了，耕念多妄想多的人，脑细胞受损甚大。切记：杀住心头大，智慧自然生。
注意睡眠，以养神性。修道比什么都重要，人生都是被重视功名所误，一生之中。由幼而少而长，而老，一即而过，不知，不识、不见的事太多，我们必须努力劝人修道、修心、行道、行德，要知善恶，因果的报应，真是如影随形，世上为什么还不赶快去行道积德。
世上有三大恶人，盗贼不算在内，讲道不行道，知过不改过，是属于第一种恶人。吃点亏心里就难受，沾点便宜心理就高兴，是属于第二种恶人。非分的事情，知道不可得而念念不忘，非法的事知道不可做，却偷偷去做是属于第三种恶人。此外，有人夸奖心理就高兴，收人批评，心理就不快，都是不善的人。
否则同器皿到置则不能溶入。
否则同器皿无底。则物虽然装入仍然流失。
去五戒，酒、色、财、气、恨，酒能乱色伤心。财伤德，气伤肝，恨伤神，此乃天地间五毒也。否则如美食中置毒，味虽佳，食之必亡。
自大则学不到道，不尊师重道能了解别人的功德，不知道自己的缺点，更不可以自以为了不起而骄傲。最后造成精神不正常。
没有信心来学道是没效果的，例如一块田中，没有肥料和没有水分，是不会有收获的。所以信心非常重要，修道者，贵在生出信心，若无信心，则万事无成咦，有言全信全得，半信半得，不信者不得也。
学道是要精进的，能精进的成就必高。不知精进，谈何成就。
懈怠，修道是不能傲慢的，不能生起厌倦心、松懈心及推托心等。
误解了修道的真实意义。
因对道产生了误解，而引起了更大的反感。
恩师说：道家不是道教，仙宗大道部分的道为以前掌国师的钦天监所定，其主旨为辅国化民，教人长生。道苑以及庙塔完成之后有此场所可做提倡社会行为，共同来研究道家的道理，做人要明白社会行为，就要忠于国家，孝顺父母，遵守国家法令，规规矩矩做人，看淡了争名夺利的行为，每人要对社会有所贡献，推行中华文化、忠孝仁义礼智信、研究人与人之间的关系，并希望各人要节约勤劳，吃，不必求好的，但要求新鲜。穿，也不必求穿好的，要干净整洁的。每天起身后即运动，打拳健身，为要重整中华伦理道德，人人做好人，事事做好事，明白各人为人之道，才能平安渡过此劫数。
所谓修行参悟之说，修者为内功，行者为外功。参者求理者求真，世人修道均未作深刻研究，所以有些人修行了数十年，毫无成效，吾同道者，在内修与外行途中，要特别参悟其理，方能精进道功。
1.天厌飞禽类多食失「神」。
2.地厌走兽类多食阻「气」。
3.水厌水族类多食耗「精」。
以上三类有暴戾横逆之气，修道者忌食或少食，因为它们会在体内会产生酸性，是血液受到过冬酸性毒液的污染，容易发生心脏病、中风、血压失调等。